- title
- Творения. Ч. 5 Правила, пространно изложенные в вопросах и ответах
- Вступление
- Вопрос 1. О порядке и последовательности в заповедях Господних
- Вопрос 2
- Вопрос 3
- Вопрос 4. О страхе Божием
- Вопрос 5
- Вопрос 6
- Вопрос 7
- Вопрос 8
- Вопрос 9. Присоединяющийся к людям, посвятившим себя Господу, должен ли без разбора оставлять свое имущество недобросовестным свойственникам?
- Вопрос 10. Всех ли приходящих принимать должно или некоторых, и допускать ли их тотчас, или по испытании, и по каком испытании?
- Вопрос 11. О рабах
- Вопрос 12. Как принимать надобно состоящих в супружестве?
- Вопрос 13. О том, что нововводимым полезно упражнение в молчании
- Вопрос 14. О тех, которые дали обет посвятить себя Богу, и потом намереваются нарушить произнесенный обет
- Вопрос 15
- Вопрос 16
- Вопрос 17
- Вопрос 18. О том, что должно вкушать все предлагаемое нам
- Вопрос 19
- Вопрос 20
- Вопрос 21. Что должно наблюдать при занятии места и возлежании во время обеда, или ужина?
- Вопрос 22
- Вопрос 23. О поясе
- Вопрос 24. Поскольку об этом преподано нам достаточно; то следовало бы научить нас, каким образом должны мы вести себя в отношении друг к другу?
- Вопрос 25. О том, как страшен суд настоятеля, который не обличает согрешающих
- Вопрос 26. О том, что надобно все, даже и тайны сердечные открывать настоятелю
- Вопрос 27. О том, что и настоятелю, если преткнется, должны делать напоминания преимуществующие из братий
- Вопрос 28
- Вопрос 29
- Вопрос 30. С каким расположением настоятели должны иметь попечение о братиях?
- Вопрос 31. О том, что должно принимать услуги от настоятеля
- Вопрос 32
- Вопрос 33. Каким образом иметь свидание с сестрами?
- Вопрос 34. Каковы должны быть в братстве распоряжающиеся служащим на потребности?
- Вопрос 35. Надобно ли в одном селенги основывать многие братства?
- Вопрос 36
- Вопрос 37
- Вопрос 38. Поскольку достаточно уже показано, что и молитвы оставлять не должно, и что заниматься работой необходимо, следует нам узнать, какие ремесла приличны нашему званию?
- Вопрос 39. Как надобно производить продажу изделий и вести себя во время отлучек?
- Вопрос 40. О торговле при церковных собраниях
- Вопрос 41
- Вопрос 4
- Вопрос 43
- Вопрос 44. Кому надобно давать внешние поручения и какой отчет требовать с возвратившихся?
- Вопрос 45. О том, что кроме настоятеля надобно быть и другому, кто, в отсутствие, или при недосугах настоятеля, мог бы иметь попечение о братии
- Вопрос 46. О том, чтобы не прикрывать грехов у брата и у себя самого
- Вопрос 47. О тех, которые не принимают распоряжений, сделанных настоятелем
- Вопрос 48. О том, что должно не в любопытные входить исследования о действиях настоятеля, но быть внимательным к собственному своему делу
- Вопрос 49. О недоразумениях в братстве
- Вопрос 50. Как настоятель должен делать выговоры?
- Вопрос 51. Каким образом должно исправлять проступки согрешившего?
- Вопрос 52. С каким расположением должно принимать наказания?
- Вопрос 53. Как обучающие художествам должны исправлять проступки детей?
- Вопрос 54. О том, что настоятельствующие в братстве должны о делах своих сообщать друг другу
- Вопрос 55
- Творения. Ч.1 Беседы
- Беседы на шестоднев.
- 1-ая беседа. В начале сотвори Бог небо и землю (Быт. 1,1)
- 2-ая беседа. О том, что земля бе невидима и неустроена (Быт. 1,2)
- 3-ая беседа. О тверди
- 4-ая беседа. О собрании вод
- 5-ая беседа. О прозябениях земли
- 6-ая беседа. О сотворении небесных светил
- 7-ая беседа. О пресмыкающихся
- 8-ая беседа. О птицах
- 9-ая беседа. О животных земных
- Беседа 10. Первая о сотворении человека «по образу...»
- Беседа 11. Вторая беседа о человеке
- Беседы на псалмы
- Беседа на первую часть первого псалма
- Беседа на псалом седьмой
- Беседа на окончание четырнадцатого псалма и на ростовщиков
- Беседа на псалом двадцать восьмой
- Беседа на псалом двадцать девятый
- Беседа на псалом тридцать второй
- Беседа на псалом тридцать третий
- Беседа на псалом сорок четвертый
- Беседа на псалом сорок пятый
- Беседа на псалом сорок восьмой
- Беседа на псалом пятьдесят девятый
- Беседа на псалом шестьдесят первый
- Беседа на псалом сто четырнадцатый
- Творения. Ч.2 Толкование на пророка Исаию
- Предисловие
- Толкование на 1-ую главу
- Толкование на 2-ую главу
- Толкование на 3-ю главу
- Толкование на 4-ую главу
- Толкование на 5-ую главу
- Толкование на 6-ую главу
- Толкование на 7-ую главу
- Толкование на 8-ую главу
- Толкование на 9-ую главу
- Толкование на 10-ую главу
- Толкование на 11-ую главу
- Толкование на 12-ую главу
- Толкование на 13-ую главу
- Толкование на 14-ую главу
- Толкование на 15-ую главу
- Толкование на 16-ую главу
- Творения. Ч.3 Нравственные правила
- Правило 1. О покаянии, о времени покаяния, о свойствах и о плодах его
- Правило 2: О том, что тщание желающих благоугодить Богу должно быть ни с чем противным не соединяемо и чисто
- Правило 3: О любви к Богу и о том, какой ее признак
- Правило 4: Что такое – честь Богу, и что – бесчестие
- Правило 5: О взаимной любви друг к другу и о свойствах ее
- Правило 6: О дерзновении в исповедании Бога и Христа Его
- Правило 7: О том, что исповедание Господа преступающим заповеди Его недостаточно ко спасению
- Правило 8: О вере, и несомненности глаголов Господних
- Правило 9: О знании и незнании того, что до нас касается
- Правило 10: Какой конец греха, и какой конец заповеди Божией
- Правило 11: О судах Божиих и о страхе, какой должны они внушать
- Правило 12: Об отриновении Божиих изволений, и о прекословии оным, или о послушании Божией воли и о соблюдении оной
- Правило 13: О готовности во всякое время и о неукоснительном тщании тех, которые стараются о благоугождении Богу
- Правило 14: О благовременности каждого дела, взятого в отдельности
- Правило 15: О надежде на чужие заслуги
- Правило 16: О думающих, будто бы могут они воспользоваться тем, что живут с людьми добродетельными и богоугодными, тогда как сами себя не исправляют
- Правило 17: Как должно располагать собою в рассуждении настоящего времени
- Правило 18: О том, как и с каким расположением исполняет заповедь Божию старающийся об этом исполнении
- Правило 19: О том, кто препятствует, и о том, кто встречает препятствие к исполнению заповеди Божией
- Правило 20: О крещении; какое намерение и какая сила крещения
- Правило 21: О приобщении Тела и Крови Христовых, и какое намерение оного
- Правило 22: как иной отчуждается от Бога, и посредством чего делается близким Богу
- Правило 23: Об одолеваемых даже теми грехами, которых ненавидят
- Правило 24: О лжи и истине
- Правило 25: О празднословии, и о наблюдении, чтобы речи были полезны
- Правило 26: К подтверждению того, что делаем или говорим, надобно, прежде всего, пользоваться свидетельствами Писания, а потом уже и тем, что известно из общего употребления
- Правило 27: Об уподоблении, по возможности, Богу и Святы
- Правило 28: О различении людей добрых и недобрых
- Правило 29: О том, как можем уверять в своем звании
- Правило 30: О чествовании того, что посвящено Богу
- Правило 31: Об употреблении того, что отделено для Святых
- Правило 32: О долгах и уплате оных
- Правило 33: О соблазняющих и соблазняемых
- Правило 34: Об обязанности каждого быть для других в своей мере образцом добродетелей
- Правило 35: Об унижающих доброе в других
- Правило 36: О чествовании Святых и о расположении к ним
- Правило 37: Об усердствующих, по мере сил, милостию
- Правило 38: Как надобно угощать
- Правило 39: О твердости в соблазнах
- Правило 40: О преподающих новые учения
- Правило 41: Об отсечении соблазнителей, и о пощаде тех, которые более немощны
- Правило 42: О том, что Господь пришел исполнить Закон
- Правило 43: О различии заповедей Закона и Евангелия
- Правило 44: О том, что бремя Господне легко, а грех тяжел
- Правило 45: О равном всех чествовании и о смиренномудрии
- Правило 46: О тщательном преуспеянии в великом или малом
- Правило 47: О богатстве и о нищете, и о том, что за ними последует
- Правило 48: О благотворении братиям, и о занятии для этого работою
- Правило 49: О входящем в тяжбу и ищущем удовлетворения себе или другому
- Правило 50: О мире и примирении
- Правило 51: Каков должен быть тот, кто покушается исправить ближнего
- Правило 52: О скорби при виде согрешающих; как должно обращаться с ними, когда их бегать, и когда принимать в свое общество
- Правило 53: Какое осуждение тем, которые за нанесенную им, по мнению их, обиду помнят зло
- Правило 54: О произнесении суждения, и о медлении в суждении
- Правило 55: Об усердии к Богу, об исповедании Божиих дарований, и о благодарении за них
- Правило 56: О молитве; когда, о чем, как и за кого должно молиться
- Правило 57: О превозношении заслугами
- Правило 58: О приобретении и о сообщении другим Божиих дарований
- Правило 59: О чести и славе человеческой
- Правило 60: О различии Божиих дарований, и о взаимном согласии тех, которые по этим дарованиям стоят выше или ниже
- Правило 61: О малозначительности на человеческий взгляд тех которые приемлют Божию благодать
- Правило 62: Об искушениях, когда их должно уклоняться, и когда вступать с ними в борьбу; и как встречать противников
- Правило 63: О робости и смелости в напастях
- Правило 64: О радости, какую должно ощущать в страданиях за Христа
- Правило 65: Как должно молиться и при самой кончине
- Правило 66: О тех, которые оставили подвизающихся за благочестие, и о тех, которые вместе с ними подвизаются
- Правило 67: О тех, которые скорбят об умирающих
- Правило 68: О различии настоящего и будущего века
- Правило 69: О том, что запрещается или одобряется в Писании совокупно и наравне
- Правило 70: О тех, кому вверена проповедь Евангелия, когда, кого и чему должны они учить…
- Правило 71: О том, что наравне заповедано предстоятелям
- Правило 72: О слушателях. Как учащиеся должны различать духовных учителей от не таковых; какие иметь к ним расположения, и как принимать их уроки
- Правило 73: О живущих в супружестве
- Правило 74: О вдовах
- Правило 75: О рабах и господах
- Правило 76: О детях и родителях
- Правило 77: О девах
- Правило 78: О воинах
- Правило 79: О государях и подданных
- Правило 80: Каковы вообще, по требованию Слова Божия, должны быть христиане и предстоятели
- Творения. Ч.3 О Святом Духе к Святому Амфилохию, Епископу Инокийскому
- Глава 1: Предисловие, в котором рассуждается, что исследования необходимы и в наименее важных частях богословия.
- Глава 2: Какое начало тому, что еретики обращают строгое внимание на слоги?
- Глава 3: О том, что cиe тонкое различение слогов заимствовано у внешней мудрости
- Глава 4: О том, что в писании употребление сих слогов не выдерживается строго
- Глава 5: О том, что об Отце говорится: «Им», о Сыне: «из Него», также и о Духе
- Глава 6: Ответ утверждающим, что Сын не со Отцем, но после Отца, где рассуждается и о равночестии славы
- Глава 7: Ответ утверждающим, что о Сыне прилично говорить не: с Ним, а: Им
- Глава 8: В каких случаях имеет место речение: Им, и в каком понятии оно свойственнее речения: с Ним, а вместе толкование на то, как Сын приемлет заповедь, и как Он посылается
- Глава 9: Отличительные понятия о Духе, сообразные с учением Писания
- Глава 10: Ответ утверждающим, что Святого Духа не должно ставить наряду с Отцем и Сыном
- Глава 11: О том, что отрицающие Духа суть изменники
- Глава 12: Ответ утверждающим, что достаточно крещения только в Господа
- Глава 13: Изложение причины, по которой Павел с Отцем и Сыном ставит и Ангелов
- Глава 14: Возражение, что и в Моисея иные крестились, и веровали в него, и ответ на cиe возражение, а вместе и о прообразованиях
- Глава 15: Ответ на новое возражение, что крестимся и в воду, а вместе и о крещении
- Глава 16: О том, что во всяком понятии Дух Святый не отлучен от Отца и Сына, и в созидании мира мысленного, и в домостроительстве касательно человеков, и на ожидаемом суде
- Глава 17: Ответ утверждающим, что Дух Святый не сочисляется со Отцем и Сыном, но только подчисляется Им, и вместе краткое изложение веры о благочестном сочислении
- Глава 18: О том, как в исповедании трех ипостасей соблюдаем благочестивый догмат единоначалия, и обличение утверждающих, что Дух подчисляется
- Глава 20: В ответ утверждающим, что Дух — ни в рабском, ни в господском чине, но в чине свободных
- Глава 21: Свидетельства из Писания об именовании Духа Господом
- Глава 22: Из того, что Дух подобно Отцу и Сыну недоступен для созерцания, заключение об естественном общении Духа с Отцем и Сыном
- Глава 23: О том, что перечисление принадлежащего Духу есть славословие Ему
- Глава 24: Обличение в несообразности тех, которые не славят Духа, заимствованное из сравнения Его с прославляемыми тварями
- Глава 25: О том, что Писание употребляет слог «в» вместо слога «с» а также, что слог «и» равносилен слогу «с»
- Глава 26: О том, что в каких только случаях ни говорится предлог «в», во всех тех случаях берется он и о Духе
- Глава 27: О том, откуда получил начало, и какую силу имеет слог «с», и о не изложенных в Писании узаконениях Церкви
- Глава 28: О том, что противники не дозволяют употреблять о Духе и того, что Писание говорит о людях, именно, что они соцарствуют со Христом
- Глава 30: Изображение настоящего состояния Церквей
- Творения. Ч.3 Опровержение на защитительную речь злочестивого Евномия
- Книга 1.
- Книга 2. О Сыне
- Книга 3: О Духе Святом
- Книга 4: Трудные положения и решения из богодухновенных писаний на возражения о Сыне, заимствуемые в Новом и Ветхом Завете.
- Книга 5. О духе Святом
- Творения. Ч. 4 Беседы
- Беседа 1. О посте 1-я
- Беседа 2. О посте 2-я
- Беседа 3. На слова: «внемли себе» (Втор.15,9)
- Беседа 4. О Благодарении
- Беседа 5. На память мученицы Иулитты, и продолжение сказанного в предыдущей беседе: благодарении
- Беседа 6. На слова из Евангелия от Луки (12:18): «разорю житницы моя, и большия созижду»; и о любостяжательности
- Беседа 7. К обогащающимся
- Беседа 8. Говоренная во время голода и засухи
- Беседа 9. О том, что Бог не виновник зла
- Беседа 10. На гневливых
- Беседа 11. О зависти
- Беседа 8. Говоренная во время голода и засухи
- Беседа 9. О том, что Бог не виновник зла
- Беседа 10. На гневливых
- Беседа 11. О зависти
- Беседа 12. На начало книги Притчей (Прит.1,1-5)
- Беседа 13. Побудительная к принятию святого крещения
- Беседа 14. На упивающихся
- Беседа 15. О вере
- Беседа 16. На слова: «В начале бе Слово» (Ин.1,1)
- Беседа 17. На день святого мученика Варлаама
- Беседа 18. На день святого мученика Гордия
- Беседа 19. На день святых четыредесяти мучеников
- Беседа 20: О смиренномудрии
- Беседа 21. О том, что не должно прилепляться к житейскому, и о пожаре, бывшем вне церкви
- Беседа 22. К юношам о том, как пользоваться языческими сочинениями
- Беседа 23. На день святого мученика Маманта
- Беседа 24. Против савеллиан, Ария и аномеев
- Беседа 25. О милости и о суде
- Беседа 26. Утешение больному
- Творения. Ч. 5 О подвижничестве
- О суде Божием
- О вере
- Предначертание подвижничества
- Слово подвижническое и увещание об отречении от мира и о духовном совершенстве
- Слово о подвижничестве первое
- Слово о подвижничестве второе
- Слово о подвижничестве третье
- Подвижнические уставы подвизающимся в общежитии и в отшельничестве
- Вступление
- Глава 1. О том, что молитву должно предпочитать всему
- Глава 2. О бдительности над помыслами и о том, что тело не есть зло, как предполагают некоторые
- Глава 3. О том, что не должно без осторожности иметь свидания с женщинами
- Глава 4. О том, что воздержание должно измерять телесною силою, и о том, что телесный труд есть дело прекрасное и законное
- Глава 5. О том, что подвижнику надобно заниматься приличными ему работами
- Глава 6. О том, что подвижнику не должно без осторожности проводить время со всякими людьми
- Глава 7. О том, что не должно делать частых и неосмотрительных выходов
- Глава 8. О том, что не должно давать воли и свободного доступа скитающимся подвижникам, но надобно остерегаться и их
- Глава 9. О том, что подвижнику никак не должно домогаться избирательного голоса или начальства над братиею
- Глава 10. О том, что не из тщеславия должно ревновать о добрых делах
- Глава 11. О благовременном употреблении слова
- Глава 12. О том, что подвижнику не должно вдаваться в шутки
- Глава 13. О кротости и о том, каким образом появляется любовь
- Глава 14. О благоразумии
- Глава 15. О вере и надежде
- Глава 16. О смиренномудрии
- Глава 17. Сколькими способами возникают в душе лукавые помыслы
- Глава 18. К соблюдающим подвижническое правило в общежитии
- Глава 19. О том, что подвижник должен приступать к подвигу с твердою решительностью, и о послушании
- Глава 20. О том, что не должно домогаться бесед с мирскими родственниками или заботиться о делах их
- Глава 21. О том, что не должно отделяться от духовного братства
- Глава 22. О послушании – полнее
- Глава 23. О том, что подвижнику и низкие работы должно брать на себя с великим усердием
- Глава 24. О том, что подвижнику не должно домогаться почестей и отличий
- Глава 25. О неизысканности и простоте в снедях
- Глава 26. О том, что стремящемуся к совершенству не причинит никакого вреда выход из обители
- Глава 27. О том, что подвижнику не должно иметь своих собственных занятий
- Глава 28. О том, что настоятель должен с отеческим доброжелательством устраивать нужное для пребывающих в послушании
- Глава 29. О том, что в обществе подвижников не должно быть дружеских связей между двумя или тремя братиями
- Глава 30. О том, что подвижнику не должно заботиться о выборе для себя одежды и обуви
- Глава 31. О том, что настоятель должен сообразовывать свои приказания с телесными силами подчиненных, и о скрывающих свои силы
- Глава 32. О том, что братия не должны огорчаться, когда слабосильным оказывается пощада
- Глава 33. О том, что настоятели не должны давать воли подвижникам, оставляющим свое собрание, и принимать их в общежитие
- Глава 34. О том, что подвижник, живущий в братстве, не должен приобретать чего-либо мирского в собственное свое владение
- Творения. Ч. 5 Правила, кратко изложенные в вопросах и ответах
- Вступление
- Вопросы о правилах общежития
- Творения. Ч. 5 Правила, кратко изложенные в вопросах и ответах
- Вопросы о послушании
- Вопросы о том, как обличать и наказывать согрешающих
- Вопросы о согрешающих и принимающих наказание
- и о соблазнах
- Вопросы об отношениях монашествующих с родственниками и мирскими людьми
- Творения. Ч. 5 Правила, кратко изложенные в вопросах и ответах
- Вопросы о пользовании вещами при общежитии
- Вопросы о милостыне
- и суетности
- Вопросы о человекоугодии и самоугодии
- , самолюбии, славолюбии и честолюбии
- О лукавстве, злонравии и лжи
- Вопросы о рассеянности ума и мечтаниях
- Творения. Ч. 5 Правила, кратко изложенные в вопросах и ответах
- а
- и чревоугодии
- Вопросы о страсти блуда
- , печали и нерадении
- Вопросы о любви к ближнему
- Творения. Ч. 5 Правила, кратко изложенные в вопросах и ответах
- , о памяти Божией, о печали по Богу и о любви к Богу
- Вопросы о Причастии
- Вопросы о чтении Писания
- Вопросы, изъясняющие некоторые слова и выражения из Евангелия
Беседа 10. На гневливых
Как польза врачебных предписаний, когда даны они удачно и на основании искусства, всего более выказывается по испытании; так и в духовных увещеваниях, когда советы особенно оправдываются последствием, тогда видны их мудрость и польза к исправлению жизни и к усовершенствованию внявших сим увещаниям. Слышим, как ясно выражено в притчах, что «гнев губит и разумныя» (Прит.15,1); слышим также апостольское увещание: «всяк... гнев и ярость и клич... да возмется от вас, со всякою злобою» (Еф.4,31); слышим, что и Господь говорит: «гневаяйся на брата своего всуе, повинен есть суду» (Мф.5,22); а теперь, когда на опыте изведали мы страсть сию, - страсть не в нас самих открывшуюся, но совне, подобно какой-то неожиданной буре, к нам приразившуюся, теперь наипаче узнали мы, какого удивления достойны Божественные предписания. Дав место гневу, как свободный путь стремительному потоку, и в спокойном состоянии наблюдая неблагообразное смятение одержимых сею страстью, на самом деле узнали мы верность изречения, что «муж ярый неблагообразен» (Прит.11,25).
Эта страсть, как скоро однажды отринет внушения рассудка и овладеет душою, делает уже человека совершенным зверем и не дозволяет ему быть человеком, лишив его помощи разума. Что в ядовитых животных яд, то в сердитых раздражение. Они бесятся как псы, бросаются как скорпионы, угрызают как змеи. Так и Писание обладаемых этою страстью называет именами тех зверей, которым они уподобляются своим пороком. Оно именует их псами немыми (Ис.56,10), змиями, порождениями ехидниными (Мф.23,33). И за готовность взаимно губить друг друга и вредить единоплеменным, справедливо причислить их к зверям и ядовитым животным, у которых от природы непримиримая ненависть к людям. От раздражительности - необузданный язык, неукротимые уста, невоздержные руки, обиды, упреки, злоречие, удары и многое другое, что едва ли кто и перечтет, - вот худые последствия гнева и раздражительности. От раздражительности и меч изощряется; рука человеческая отваживается на убийство человека. От нее и братья не узнают друг друга, родители и дети забывают узы природы. Разгневанные сначала не знают сами себя, а потом не знают также и всех ближних. Как горные потоки, стекая в места низменные, увлекают с собою все встречающееся, так насильственные и неудержимые стремления разгневанных поражают всех одинаково. Раздраженные не уважают ни седины, ни добродетельной жизни, ни родственной связи, ни прежних милостей, ни всего прочего, что имеет какую-либо цену. Раздражение есть какое-то кратковременное бешенство. Раздраженные часто ввергают сами себя в явное зло; стараясь отметить другим, нерадят о себе. Воспоминанием об оскорбителях уязвляемые, как жалом, в порывах и скачках своего гнева до тех пор они не успокаиваются, пока или не сделают какого зла огорчившему, или при случае не потерпят чего худого и сами, как и нередко стремительно упадающее более терпит, нежели причиняет вреда, разбиваясь о то, к чему приразилось.
Кто объяснит это зло? Отчего люди скоро приходят в раздражение, воспламеняемое маловажными причинами; крича, свирепея, кидаясь опрометчивее всякого ядовитого животного, до тех пор не останавливаются, пока от чрезмерности и неисцельности зла, гнев их, подобно пузырю, не лопнет и горячка не остынет? Душу, приведенную в бешенство гневом, ни острие меча, ни огонь, ни другое что страшное, не сильны удержать почти так же, как и человека, одержимого бесом, от которого разгневанный не отличается ни наружным видом, ни душевным расположением. У желающих за оскорбление воздать оскорблением, кровь в сердце кипит, бурля и клокоча, как на сильном огне; устремившись на поверхность тела, показывает она разгневанного в ином виде, обыкновенные и всем известные черты его заменив как бы личиной употребляемой на позорище. У них не узнаешь тех глаз, какие им свойственны и обычны; напротив того, взор блуждает и сверкает огнем. Они скрипят зубами, как свиньи, когда они бросаются друг на друга. Лицо мрачно и налито кровью; все тело надуто, жилы готовы лопнуть, оттого что дух взволнован внутреннею бурей. Голос жесток и напряжен, речь несвязна, вдается в излишества, течет нераздельно, не в порядке, невразумительно. А когда, как огонь при обилии сгораемого вещества, человек воспламенен до крайней степени огорчительным для него, - тогда, о! - тогда увидишь такие зрелища, которых нельзя пересказать словом и стерпеть на деле. Он поднимает руки на единоплеменных, заносит на все части тела, ноги его нещадно попирают самые важные члены; что ни попадается в руки, делается орудием его бешенства. А если и на противной стороне встретится готовым к отпору одинаковое зло - подобный гнев и неистовство равной степени, - в таком случае раздраженные во взаимной схватке все то друг другу наносят и друг от друга терпят, что только свойственно терпеть ратоборствующим под влиянием подобного демона; такие ратоборцы в награду гнева получают нередко повреждение членов или даже смерть. Один наносит обиду рукою, другой мстит тем же; один отвечает на удар новым ударом, другой не хочет уступить. Разбиты уже уста, но раздражение лишает чувства боли. У них нет и времени ощутить, что потерпели, потому что вся душа занята мщением оскорбителю.
Не врачуйте зла злом, не старайтесь превзойти друг друга в бедствиях. В недобрых борьбах злосчастнее тот, кто победил: потому что с победы приносит больше греха. Не будь собирателем худой дани, и еще более лукавым воздаятелем лукавого долга. Обидел тебя разгневанный? Останови зло молчанием. А ты гнев его, как поток, приняв в собственное свое сердце, подражаешь ветрам, которые противным своим дыханием отбрасывают назад что принесено. Не бери врага в учители себе; не ревнуй о том, что ненавидишь. Не будь для гневного как бы зеркалом, показывая в себе его образ. Он багров, а ты разве не раскраснелся? У него глаза налились кровью, но скажи мне, в твоих глазах видна ли тишина? Его голос суров; но и твой кроток ли? Пустынное эхо не отзывается говорящему с такой полнотой, с какой обиды возвращаются укорителю. Справедливее же сказать, эхо повторяет, что скажешь сам ты, а укоризна возвращается с прибавкой. Ибо что говорят друг другу ругатели? Один скажет: ты подл и подлого рода; другой ответит: а ты раб у рабов. Один назовет нищим, другой бродягой; один - невеждой, другой - глупцом; и так далее, пока не станет уже обидных слов, как стрел в колчане. А потом, когда расстреляны языком все укоризны, переходят уже к мщению самым делом. Ибо раздражение возбуждает ссору, ссора родит ругательство, ругательства родят драку, драка - раны, а от ран нередко бывает смерть.
Остановим зло в первом его начале, всеми мерами истребляя в душах гнев. В таком случае будем в состоянии вместе с этой страстью подсечь, как бы в корне и в начале, большую часть худого. Укоряет кто тебя? а ты благословляй, Бьет? а ты терпи. Презирает и за ничто почитает тебя? а ты приведи себе на мысль, что из земли ты составлен и в землю опять разрешишься. Кто ограждает себя такими рассуждениями, тот найдет всякое бесчестие более легким, чем оно обыкновенно бывает в действительности. Чрез это и врагу невозможным сделаешь мщение, показав, что не уязвляют тебя укоризны, и себе предуготовишь великий венец терпения, когда бешенство другого обратишь в повод к собственному своему любомудрию.
Поэтому если послушаешься меня, то к обидным словам другого от себя прибавь нечто. Он назвал тебя подлым, бесславным, нигде ничего не значащим? А ты назови себя землею и пеплом. Ты не честнее отца нашего Авраама, который так себя называет (Быт.18,27). Он называет тебя невеждою, нищим, человеком, ничего не стоящим? А ты, говоря словами Давида, скажи о себе, что ты червь и ведешь начало от гноища (Пс.21,7). Присовокупи к сему прекрасный поступок Моисея. Укоренный Аароном и Мариамой, не жаловаться на них стал он Богу, но молиться за них. Чьим учеником желаешь ты лучше быть? Мужей ли богоугодных и блаженных или людей, исполненных духом лукавства?
Когда смущает тебя искушение сказать укоризненное слово, представь, что должен ты решить о себе, приблизиться ли тебе к Богу долготерпением или чрез гнев передаться на сторону противника. Дай время своим помыслам избрать благую часть. И врагу или окажешь некоторую пользу примером кротости, или сильнее отметишь презрением. Может ли что быть для него болезненнее, как видеть, что враг его выше обид? Не теряй благоразумия и не позволяй себе поддаваться обидчику. Пусть он без пользы на тебя лает и надрывает сам себя. Кто бьет не чувствующего боли, тот сам себя наказывает, потому что и врагу не отмщает, и своего раздражения не успокаивает; и кто оскорбляет словами человека, не трогающегося укоризнами, тот не может найти удовлетворения своей страсти; а напротив того, как сказал я, разрывается от досады.
Как же в этом случае присутствующие назовут каждого из вас? Его - ругателем, а тебя - великодушным; его - сердитым и несносным, а тебя - долготерпеливым и кротким. Он будет жалеть о том, что говорил, а ты никогда не будешь раскаиваться в добродетели. Нужно ли говорить много? Ему укоризны его заградили Царствие Небесное. Ибо «досадители... Царствия Божия не наследят» (1Кор.6,10). А тебе молчание уготовало Царство. Ибо «претерпевый до конца, той спасен будет» (Мф.10,22).
А если отмщаешь и на укоризны отвечаешь укоризнами, что скажешь в свое оправдание? То, что раздражил тебя начавший ссору? Но достойно ли это какого извинения? Блудник, который слагает вину на блудницу, что она побудила его ко греху, не меньшему за это подвергается осуждению. Нет и венцов, где нет противоборников; нет и поражений, где нет противников. Выслушай, что говорит Давид: «внегда востати грешному предо мною», не раздражался, не отмщал я, но «онемех и смирихся, и умолчах от благ» (Пс.38,2-3). А ты сам огорчаешься укоризною, как чем-то худым; но опять и подражаешь ей, как чему-то доброму. И вот стал виновен в том же, что осуждаешь. Или в чужой порок всматриваешься внимательно, а что гнусного в тебе, то ставишь ни во что? Обида разве не худое дело? Бегай же подражания. А того, что начал ссору другой, конечно, недостаточно к извинению. Поэтому, как сам себя уверяю, справедливее противнику твоему негодовать на тебя за то, что не видал от тебя уцеломудривающего примера. Видя, как безобразен разгневанный, ты не остерегся от подражания ему, напротив того, сам негодуешь, сам раздражаешься, сам гневаешься, и страсть твоя служит извинением предупредившему тебя. Ибо тем, что делаешь, и его освобождаешь от вины, и себя самого обвиняешь. Если раздражение не хорошо, почему не уклонился ты от худого? А если заслуживает оно снисхождения, почему негодуешь на раздраженного? Поэтому, если ты и не первый стал мстить, это нимало тебе не поможет. В подвигах, за которые увенчивают, венчается не начавший борьбу, но победитель. Потому и осуждается не только предначавший худое дело, но и тот, кто за лукавым вождем последовал в грех.
Если он назвал тебя нищим и говорит правду, прими это как правду, а если лжет, что тебе до сказанного им? Не надмевайся похвалами, которые выше правды; не огорчайся и обидами, которые не касаются тебя. Не видишь ли, что стрелы пробивают, обыкновенно, насквозь тела твердые и упорные, а в телах мягких и уступчивых теряют свою стремительность? Чем-то подобным представляй себе и свойство укоризны. Кто противоборствует ей, тот принимает ее на себя; а кто поддается и уступает, тот мягкостью нрава ослабляет устремленную против него злобу. Почему возмущает тебя название: нищий? Вспомни о своей природе; наг взошел ты в мир, наг и выйдешь (Иов.1,21). А что беднее нагого? Ничего не услышишь обидного, если сам себе усвояешь то, что о тебе говорят. Кого за бедность отводили когда-нибудь в темницу? Укоризненно - не нищим быть, а не иметь мужества в перенесении нищеты. Вспомни Владыку: Он «богат сый» нас «ради обнища» (2Кор.8,9). А если назовет тебя неразумным и невеждою, вспомни обидные слова иудеев, какими укоряли истинную Премудрость: «самарянин еси Ты и беса имаши» (Ин.8,48). Если гневаешься, то сим подтверждаешь укоризну. Ибо что неразумнее гнева? А если останешься негневным, то приводишь в стыд обидчика, показав целомудрие на самом деле. Ты заушен? Но заушен был и Господь. Ты оплеван? Но оплеван был и Владыка наш; ибо не отвратил лица «от студа заплеваний» (Ис.50,6). Тебя оклеветали? Но оклеветан был и Судия. У тебя разодрали рубашку? И с Господа моего сняли хитон и одежды Его разделили по себе. Ты еще не осужден, ты еще не распят. Многого недостает тебе, чтобы дойти до уподобления Господу.
Пусть все это придет тебе на мысль и утушит воспламенение. Ибо подобные сим предуготовления и расположения, останавливая как бы порывы и трепетания сердца, приводят помыслы в благоустройство и тишину. Сие-то самое сказано у Давида: «уготовихся и не смутихся» (Пс.118,60). Поэтому бешеное и неразумное движение сердца должно усмирять припоминанием примеров блаженных мужей. С какою кротостию великий Давид перенес укоризны Семея! Он не дал времени возбудиться гневу, обратив мысль к Богу; ибо сказал: «Господь рече» Семею «проклинати Давида» (2Цар.16,10). Потому, слыша названия: «муж кровей и муж беззаконий» (2Цар.16,7), не раздражился он против Семея, но сам себя смирил, как бы заслужив встреченную им обиду.
Истреби в себе две мысли: не признавай себя достойным чего-либо великого, и не думай, чтобы другой какой человек был многим ниже тебя по достоинству. В таком случае наносимые нам бесчестия никогда не приведут нас в раздражение. Ужасно, если человек облагодетельствованный, обязанный величайшими милостями, при неблагодарности своей, наносит ему обиду и бесчестие. Ужасно это, но здесь больше вреда тому, кто делает, а не кто терпит. Пусть он обижает, но ты не обижай. Слова его да будут для тебя упражнением в любомудрии. Если они не трогают тебя, это значит, что ты неуязвим. А если и страждет несколько душа, удержи прискорбное внутри себя. Ибо сказано: «во мне смятеся сердце мое» (Пс.142,4), то есть страсть не выказалась наружу, но усмирилась, подобно волне, разбившейся внутри берегов. Успокой свое лающее и рассвирепевшее сердце. Пусть страсти твои устыдятся присутствия в тебе разума, как резвые дети стыдятся пришествия достопочтенного мужа.
Поэтому как избежим вреда, причиняемого нашею гневливостью? - если внушим своей раздражительности не предупреждать рассудка, но прежде всего позаботимся, чтобы никогда не шла вперед мысли; станем же обходиться с нею, как с конем, который дан нам в управление, как некоторой узде, покоряется разуму, никогда не выступает из собственного своего долга, но идет, куда ему укажет разум. Раздражительная сила души пригодна нам еще для многих дел добродетели, когда она, подобно какому-то воину, сложившему оружие перед вождем, с готовностью подает помощь, где приказано, и споборствует разуму против греха. Ибо раздражительность есть душевный нерв, сообщающий душе силу к прекрасным предприятиям. И если когда случится, что душа расслаблена сластолюбием, раздражительность, закалив ее, как железо закаливается погружением, из слабой и весьма изнеженной делает ее мужественною и суровою. Если ты не раздражен против лукавого, невозможно тебе ненавидеть его, сколько должно. Думаю, что с равною ревностью должно и любить добродетель, и ненавидеть грех. Для этого же весьма полезна раздражительность, когда она, как пес за пастухом, следуя за рассудком, остается кроткою и послушною тем, которые оказывают помощь, скоро бежит на зов рассудка, но приходит в свирепость от чужого голоса и взора, хотя по видимому они и дружелюбны, сжимается же от страха, когда слышит голос знакомого и друга. Вот самое лучшее и правильное содействие, какое раздражительная сила может оказать разумной части души. В таком случае она будет непримирима с умышляющими зло, не вступит с ними ни в какие сношения, никогда не заключит дружбы во вред, а, напротив того, всегда, как на волка, станет лаять и кидаться на коварное сластолюбие. Такова польза раздражительности, если кто умеет держать ее в руках; потому что всякая другая способность, по образу ее употребления, бывает или худа, или хороша для имеющего ее. Например: кто вожделевательную силу души употребил на услаждение плотскими и нечистыми удовольствиями, тот гнусен и невоздержен; но кто обратил ее на любовь к Богу и желание вечных благ, тот достоин подражания и блажен. И опять, кто хорошо владеет судительною силою, тот благоразумен и смышлен; а кто изострил ум ко вреду ближнего, тот лукавец и злодей.
Поэтому что Творец дал нам ко спасению, того не будем обращать для себя в повод ко греху! В таком случае и раздражительность, приводимая в действие когда должно и сколько должно производит мужество, терпение и воздержание; а если действует вопреки здравому разуму, - обращается в бешенство. Поэтому и вразумляет нас псалом: «гневайтеся, и не согрешайте» (Пс.4,5). И Господь гневающемуся напрасно угрожает судом, но не запрещает где должно употреблять гнев, как бы в виде врачевства. Ибо слова: «вражду положу» между тобою и между змием (Быт.3,15), и: «враждуйте мадианитом» (Чис.25,17), - слова научающего пользоваться раздражительностью как оружием. Поэтому Моисей, самый кроткий из всех людей (Чис.12,3), когда наказывал за идолопоклонство, вооружил руки левитов на убиение братьев. Он говорил: «препояшите кийждо меч при бедре» своем, «и пройдите от врат до врат и возвратитеся сквозе полк, и убийте кийждо брата своего... ближняго... и кийждо соседа своего» (Исх.32,27). И вскоре потом сказано: «и рече Моисей: наполнисте руки ваша днесь Господу, кийждо в сыне своем и в брате своем, да дастся на вас благословение» (Исх.32,29). Что оправдало Финееса? Не праведный ли гнев на соблудивших? Он был весьма человеколюбив и кроток, но когда увидел блудодеяние, явно и бесстыдно совершаемое Замврием и мадианитянкою, так что они не скрыли позорного зрелища своего студа, тогда, не потерпев сего, благовременно воспользовался раздражительностью и пронзил обоих «сулицею» (Чис.25,7-8). И Самуил не умертвил ли в праведном гневе, выведя на среду, царя амаликитского Агага, которого вопреки Божию повелению спас Саул (1Цар.15,32-33)? Так, раздражительность нередко бывает служительницею добрых дел. И ревнитель Илия в рассудительном и целомудренном раздражении к пользе всего Израиля предал смерти четыреста пятьдесят священников студных и четыреста священников дубравных, «ядущих трапезу Иезавелину» (3Цар.18,19).
Но ты гневаешься на брата своего напрасно. Ибо не напрасен ли гнев, когда один бывает причиною действия, а ты раздражаешься на другого? Не то же ли делаешь, что и псы, которые грызут камень, а не трогают бросившего камень? Жалок, кто служит орудием действия, но ненавистен, кто действует. Против него обрати свою раздражительность - против человекоубийцы, отца лжи, делателя греха; но будь сострадателен к брату, который, если пребудет во грехе, то вместе с диаволом предан будет вечному огню.
Как различны слова: раздражение и гнев, - так весьма различно между собою и означаемое ими. Ибо раздражение есть какое-то воспламенение и скорое испарение страсти, гнев - постоянная скорбь и продолжительное стремление воздать равным тому, кто обидел, так что душа, как бы жаждет мщения. Поэтому надобно знать, что люди погрешают в том и другом расположении духа, когда или неистово и безумно кидаются на огорчивших, или коварно и злонамеренно расставляют сети оскорбившим. Мы должны остерегаться того и другого.
Как же сделать, чтобы страсть не возбуждалась где не должно? Как сделать? Обучись предварительно смиренномудрию, которое Господь и словом заповедал, и делом показал. Заповедал словом, когда говорит: «кто хощет» в вас «старей быти, да будет всех меньший» (Мк.9,35); показал делом, когда кротко и без гневного движения потерпел и того, который ударил. Творец и Владыка неба и земли, Которому поклоняется всякая тварь, и умная и чувственная, «носяй всяческая глаголом силы Своея» (Евр.1,3), не низринул его живого во ад, не повелел земле разверзнуться под нечестивым, но увещевает и учит его: «аще зле глаголах, свидетельствуй о зле: аще ли добре, что Мя биеши?» (Ин.18,23). Если по заповеди Господней научишься быть всех меньшим, то можешь ли когда вознегодовать, как получивший незаслуженную обиду? Когда укорит тебя неразумный ребенок, - укоризны его подадут тебе повод к смеху. И когда говорит тебе бесчестные слова безумный, помешанный в уме, ты почитаешь его достойным более жалости, нежели ненависти. Поэтому, обыкновенно, возбуждают в нас скорбь не слова, но презрение к укорившему нас и представление каждого о себе самом. Потому, если уничтожишь в мысли своей то и другое, произносимое будет не более, как пустой шум звуков.
Итак, «престани от гнева и остави ярость» (Пс.36,8), чтобы не узнать тебе на опыте гнева, открывающегося «с небесе на всякое нечестие и неправду человеков» (Рим.1,18). Ибо, если в состоянии будешь целомудренным рассудком подсечь горький корень раздражительности, то сим уничтожишь много страстей в самом их начале. Коварство, подозрительность, недоверие, злонравие, злонамеренность, дерзость и весь рой подобных пороков суть отпрыски этого греха. Поэтому не допустим в себя столь великого зла - этого душевного недуга, помрачения рассудка, отчуждения от Бога, незнания родства, начала браней, полноты бедствий; этого лукавого демона, который зарождается в самых душах наших, подобно какому-то беспокойному обитателю занимает нашу внутренность и заграждает вход Святому Духу. Ибо где «вражды, рвения... ярости, разжжения» (Гал.5,20), состязания, производящие в душах неумолкаемые мятежи, там не упокоивается Дух кротости. Но, покорившись увещанию блаженного Павла, возьмем от себя «всяк... гнев, и ярость, и клич... со всякою злобою» (Еф.4,31), будем добры и милосердны друг к другу, ожидая блаженного упования, обещанного кротким (ибо «блажени кротцыи: яко тии наследят землю»; Мф.5,5), о Христе Иисусе, Господе нашем, Которому слава и держава во веки! Аминь.