- title
- Творения. Ч. 5 Правила, пространно изложенные в вопросах и ответах
- Вступление
- Вопрос 1. О порядке и последовательности в заповедях Господних
- Вопрос 2
- Вопрос 3
- Вопрос 4. О страхе Божием
- Вопрос 5
- Вопрос 6
- Вопрос 7
- Вопрос 8
- Вопрос 9. Присоединяющийся к людям, посвятившим себя Господу, должен ли без разбора оставлять свое имущество недобросовестным свойственникам?
- Вопрос 10. Всех ли приходящих принимать должно или некоторых, и допускать ли их тотчас, или по испытании, и по каком испытании?
- Вопрос 11. О рабах
- Вопрос 12. Как принимать надобно состоящих в супружестве?
- Вопрос 13. О том, что нововводимым полезно упражнение в молчании
- Вопрос 14. О тех, которые дали обет посвятить себя Богу, и потом намереваются нарушить произнесенный обет
- Вопрос 15
- Вопрос 16
- Вопрос 17
- Вопрос 18. О том, что должно вкушать все предлагаемое нам
- Вопрос 19
- Вопрос 20
- Вопрос 21. Что должно наблюдать при занятии места и возлежании во время обеда, или ужина?
- Вопрос 22
- Вопрос 23. О поясе
- Вопрос 24. Поскольку об этом преподано нам достаточно; то следовало бы научить нас, каким образом должны мы вести себя в отношении друг к другу?
- Вопрос 25. О том, как страшен суд настоятеля, который не обличает согрешающих
- Вопрос 26. О том, что надобно все, даже и тайны сердечные открывать настоятелю
- Вопрос 27. О том, что и настоятелю, если преткнется, должны делать напоминания преимуществующие из братий
- Вопрос 28
- Вопрос 29
- Вопрос 30. С каким расположением настоятели должны иметь попечение о братиях?
- Вопрос 31. О том, что должно принимать услуги от настоятеля
- Вопрос 32
- Вопрос 33. Каким образом иметь свидание с сестрами?
- Вопрос 34. Каковы должны быть в братстве распоряжающиеся служащим на потребности?
- Вопрос 35. Надобно ли в одном селенги основывать многие братства?
- Вопрос 36
- Вопрос 37
- Вопрос 38. Поскольку достаточно уже показано, что и молитвы оставлять не должно, и что заниматься работой необходимо, следует нам узнать, какие ремесла приличны нашему званию?
- Вопрос 39. Как надобно производить продажу изделий и вести себя во время отлучек?
- Вопрос 40. О торговле при церковных собраниях
- Вопрос 41
- Вопрос 4
- Вопрос 43
- Вопрос 44. Кому надобно давать внешние поручения и какой отчет требовать с возвратившихся?
- Вопрос 45. О том, что кроме настоятеля надобно быть и другому, кто, в отсутствие, или при недосугах настоятеля, мог бы иметь попечение о братии
- Вопрос 46. О том, чтобы не прикрывать грехов у брата и у себя самого
- Вопрос 47. О тех, которые не принимают распоряжений, сделанных настоятелем
- Вопрос 48. О том, что должно не в любопытные входить исследования о действиях настоятеля, но быть внимательным к собственному своему делу
- Вопрос 49. О недоразумениях в братстве
- Вопрос 50. Как настоятель должен делать выговоры?
- Вопрос 51. Каким образом должно исправлять проступки согрешившего?
- Вопрос 52. С каким расположением должно принимать наказания?
- Вопрос 53. Как обучающие художествам должны исправлять проступки детей?
- Вопрос 54. О том, что настоятельствующие в братстве должны о делах своих сообщать друг другу
- Вопрос 55
- Творения. Ч.1 Беседы
- Беседы на шестоднев.
- 1-ая беседа. В начале сотвори Бог небо и землю (Быт. 1,1)
- 2-ая беседа. О том, что земля бе невидима и неустроена (Быт. 1,2)
- 3-ая беседа. О тверди
- 4-ая беседа. О собрании вод
- 5-ая беседа. О прозябениях земли
- 6-ая беседа. О сотворении небесных светил
- 7-ая беседа. О пресмыкающихся
- 8-ая беседа. О птицах
- 9-ая беседа. О животных земных
- Беседа 10. Первая о сотворении человека «по образу...»
- Беседа 11. Вторая беседа о человеке
- Беседы на псалмы
- Беседа на первую часть первого псалма
- Беседа на псалом седьмой
- Беседа на окончание четырнадцатого псалма и на ростовщиков
- Беседа на псалом двадцать восьмой
- Беседа на псалом двадцать девятый
- Беседа на псалом тридцать второй
- Беседа на псалом тридцать третий
- Беседа на псалом сорок четвертый
- Беседа на псалом сорок пятый
- Беседа на псалом сорок восьмой
- Беседа на псалом пятьдесят девятый
- Беседа на псалом шестьдесят первый
- Беседа на псалом сто четырнадцатый
- Творения. Ч.2 Толкование на пророка Исаию
- Предисловие
- Толкование на 1-ую главу
- Толкование на 2-ую главу
- Толкование на 3-ю главу
- Толкование на 4-ую главу
- Толкование на 5-ую главу
- Толкование на 6-ую главу
- Толкование на 7-ую главу
- Толкование на 8-ую главу
- Толкование на 9-ую главу
- Толкование на 10-ую главу
- Толкование на 11-ую главу
- Толкование на 12-ую главу
- Толкование на 13-ую главу
- Толкование на 14-ую главу
- Толкование на 15-ую главу
- Толкование на 16-ую главу
- Творения. Ч.3 Нравственные правила
- Правило 1. О покаянии, о времени покаяния, о свойствах и о плодах его
- Правило 2: О том, что тщание желающих благоугодить Богу должно быть ни с чем противным не соединяемо и чисто
- Правило 3: О любви к Богу и о том, какой ее признак
- Правило 4: Что такое – честь Богу, и что – бесчестие
- Правило 5: О взаимной любви друг к другу и о свойствах ее
- Правило 6: О дерзновении в исповедании Бога и Христа Его
- Правило 7: О том, что исповедание Господа преступающим заповеди Его недостаточно ко спасению
- Правило 8: О вере, и несомненности глаголов Господних
- Правило 9: О знании и незнании того, что до нас касается
- Правило 10: Какой конец греха, и какой конец заповеди Божией
- Правило 11: О судах Божиих и о страхе, какой должны они внушать
- Правило 12: Об отриновении Божиих изволений, и о прекословии оным, или о послушании Божией воли и о соблюдении оной
- Правило 13: О готовности во всякое время и о неукоснительном тщании тех, которые стараются о благоугождении Богу
- Правило 14: О благовременности каждого дела, взятого в отдельности
- Правило 15: О надежде на чужие заслуги
- Правило 16: О думающих, будто бы могут они воспользоваться тем, что живут с людьми добродетельными и богоугодными, тогда как сами себя не исправляют
- Правило 17: Как должно располагать собою в рассуждении настоящего времени
- Правило 18: О том, как и с каким расположением исполняет заповедь Божию старающийся об этом исполнении
- Правило 19: О том, кто препятствует, и о том, кто встречает препятствие к исполнению заповеди Божией
- Правило 20: О крещении; какое намерение и какая сила крещения
- Правило 21: О приобщении Тела и Крови Христовых, и какое намерение оного
- Правило 22: как иной отчуждается от Бога, и посредством чего делается близким Богу
- Правило 23: Об одолеваемых даже теми грехами, которых ненавидят
- Правило 24: О лжи и истине
- Правило 25: О празднословии, и о наблюдении, чтобы речи были полезны
- Правило 26: К подтверждению того, что делаем или говорим, надобно, прежде всего, пользоваться свидетельствами Писания, а потом уже и тем, что известно из общего употребления
- Правило 27: Об уподоблении, по возможности, Богу и Святы
- Правило 28: О различении людей добрых и недобрых
- Правило 29: О том, как можем уверять в своем звании
- Правило 30: О чествовании того, что посвящено Богу
- Правило 31: Об употреблении того, что отделено для Святых
- Правило 32: О долгах и уплате оных
- Правило 33: О соблазняющих и соблазняемых
- Правило 34: Об обязанности каждого быть для других в своей мере образцом добродетелей
- Правило 35: Об унижающих доброе в других
- Правило 36: О чествовании Святых и о расположении к ним
- Правило 37: Об усердствующих, по мере сил, милостию
- Правило 38: Как надобно угощать
- Правило 39: О твердости в соблазнах
- Правило 40: О преподающих новые учения
- Правило 41: Об отсечении соблазнителей, и о пощаде тех, которые более немощны
- Правило 42: О том, что Господь пришел исполнить Закон
- Правило 43: О различии заповедей Закона и Евангелия
- Правило 44: О том, что бремя Господне легко, а грех тяжел
- Правило 45: О равном всех чествовании и о смиренномудрии
- Правило 46: О тщательном преуспеянии в великом или малом
- Правило 47: О богатстве и о нищете, и о том, что за ними последует
- Правило 48: О благотворении братиям, и о занятии для этого работою
- Правило 49: О входящем в тяжбу и ищущем удовлетворения себе или другому
- Правило 50: О мире и примирении
- Правило 51: Каков должен быть тот, кто покушается исправить ближнего
- Правило 52: О скорби при виде согрешающих; как должно обращаться с ними, когда их бегать, и когда принимать в свое общество
- Правило 53: Какое осуждение тем, которые за нанесенную им, по мнению их, обиду помнят зло
- Правило 54: О произнесении суждения, и о медлении в суждении
- Правило 55: Об усердии к Богу, об исповедании Божиих дарований, и о благодарении за них
- Правило 56: О молитве; когда, о чем, как и за кого должно молиться
- Правило 57: О превозношении заслугами
- Правило 58: О приобретении и о сообщении другим Божиих дарований
- Правило 59: О чести и славе человеческой
- Правило 60: О различии Божиих дарований, и о взаимном согласии тех, которые по этим дарованиям стоят выше или ниже
- Правило 61: О малозначительности на человеческий взгляд тех которые приемлют Божию благодать
- Правило 62: Об искушениях, когда их должно уклоняться, и когда вступать с ними в борьбу; и как встречать противников
- Правило 63: О робости и смелости в напастях
- Правило 64: О радости, какую должно ощущать в страданиях за Христа
- Правило 65: Как должно молиться и при самой кончине
- Правило 66: О тех, которые оставили подвизающихся за благочестие, и о тех, которые вместе с ними подвизаются
- Правило 67: О тех, которые скорбят об умирающих
- Правило 68: О различии настоящего и будущего века
- Правило 69: О том, что запрещается или одобряется в Писании совокупно и наравне
- Правило 70: О тех, кому вверена проповедь Евангелия, когда, кого и чему должны они учить…
- Правило 71: О том, что наравне заповедано предстоятелям
- Правило 72: О слушателях. Как учащиеся должны различать духовных учителей от не таковых; какие иметь к ним расположения, и как принимать их уроки
- Правило 73: О живущих в супружестве
- Правило 74: О вдовах
- Правило 75: О рабах и господах
- Правило 76: О детях и родителях
- Правило 77: О девах
- Правило 78: О воинах
- Правило 79: О государях и подданных
- Правило 80: Каковы вообще, по требованию Слова Божия, должны быть христиане и предстоятели
- Творения. Ч.3 О Святом Духе к Святому Амфилохию, Епископу Инокийскому
- Глава 1: Предисловие, в котором рассуждается, что исследования необходимы и в наименее важных частях богословия.
- Глава 2: Какое начало тому, что еретики обращают строгое внимание на слоги?
- Глава 3: О том, что cиe тонкое различение слогов заимствовано у внешней мудрости
- Глава 4: О том, что в писании употребление сих слогов не выдерживается строго
- Глава 5: О том, что об Отце говорится: «Им», о Сыне: «из Него», также и о Духе
- Глава 6: Ответ утверждающим, что Сын не со Отцем, но после Отца, где рассуждается и о равночестии славы
- Глава 7: Ответ утверждающим, что о Сыне прилично говорить не: с Ним, а: Им
- Глава 8: В каких случаях имеет место речение: Им, и в каком понятии оно свойственнее речения: с Ним, а вместе толкование на то, как Сын приемлет заповедь, и как Он посылается
- Глава 9: Отличительные понятия о Духе, сообразные с учением Писания
- Глава 10: Ответ утверждающим, что Святого Духа не должно ставить наряду с Отцем и Сыном
- Глава 11: О том, что отрицающие Духа суть изменники
- Глава 12: Ответ утверждающим, что достаточно крещения только в Господа
- Глава 13: Изложение причины, по которой Павел с Отцем и Сыном ставит и Ангелов
- Глава 14: Возражение, что и в Моисея иные крестились, и веровали в него, и ответ на cиe возражение, а вместе и о прообразованиях
- Глава 15: Ответ на новое возражение, что крестимся и в воду, а вместе и о крещении
- Глава 16: О том, что во всяком понятии Дух Святый не отлучен от Отца и Сына, и в созидании мира мысленного, и в домостроительстве касательно человеков, и на ожидаемом суде
- Глава 17: Ответ утверждающим, что Дух Святый не сочисляется со Отцем и Сыном, но только подчисляется Им, и вместе краткое изложение веры о благочестном сочислении
- Глава 18: О том, как в исповедании трех ипостасей соблюдаем благочестивый догмат единоначалия, и обличение утверждающих, что Дух подчисляется
- Глава 20: В ответ утверждающим, что Дух — ни в рабском, ни в господском чине, но в чине свободных
- Глава 21: Свидетельства из Писания об именовании Духа Господом
- Глава 22: Из того, что Дух подобно Отцу и Сыну недоступен для созерцания, заключение об естественном общении Духа с Отцем и Сыном
- Глава 23: О том, что перечисление принадлежащего Духу есть славословие Ему
- Глава 24: Обличение в несообразности тех, которые не славят Духа, заимствованное из сравнения Его с прославляемыми тварями
- Глава 25: О том, что Писание употребляет слог «в» вместо слога «с» а также, что слог «и» равносилен слогу «с»
- Глава 26: О том, что в каких только случаях ни говорится предлог «в», во всех тех случаях берется он и о Духе
- Глава 27: О том, откуда получил начало, и какую силу имеет слог «с», и о не изложенных в Писании узаконениях Церкви
- Глава 28: О том, что противники не дозволяют употреблять о Духе и того, что Писание говорит о людях, именно, что они соцарствуют со Христом
- Глава 30: Изображение настоящего состояния Церквей
- Творения. Ч.3 Опровержение на защитительную речь злочестивого Евномия
- Книга 1.
- Книга 2. О Сыне
- Книга 3: О Духе Святом
- Книга 4: Трудные положения и решения из богодухновенных писаний на возражения о Сыне, заимствуемые в Новом и Ветхом Завете.
- Книга 5. О духе Святом
- Творения. Ч. 4 Беседы
- Беседа 1. О посте 1-я
- Беседа 2. О посте 2-я
- Беседа 3. На слова: «внемли себе» (Втор.15,9)
- Беседа 4. О Благодарении
- Беседа 5. На память мученицы Иулитты, и продолжение сказанного в предыдущей беседе: благодарении
- Беседа 6. На слова из Евангелия от Луки (12:18): «разорю житницы моя, и большия созижду»; и о любостяжательности
- Беседа 7. К обогащающимся
- Беседа 8. Говоренная во время голода и засухи
- Беседа 9. О том, что Бог не виновник зла
- Беседа 10. На гневливых
- Беседа 11. О зависти
- Беседа 8. Говоренная во время голода и засухи
- Беседа 9. О том, что Бог не виновник зла
- Беседа 10. На гневливых
- Беседа 11. О зависти
- Беседа 12. На начало книги Притчей (Прит.1,1-5)
- Беседа 13. Побудительная к принятию святого крещения
- Беседа 14. На упивающихся
- Беседа 15. О вере
- Беседа 16. На слова: «В начале бе Слово» (Ин.1,1)
- Беседа 17. На день святого мученика Варлаама
- Беседа 18. На день святого мученика Гордия
- Беседа 19. На день святых четыредесяти мучеников
- Беседа 20: О смиренномудрии
- Беседа 21. О том, что не должно прилепляться к житейскому, и о пожаре, бывшем вне церкви
- Беседа 22. К юношам о том, как пользоваться языческими сочинениями
- Беседа 23. На день святого мученика Маманта
- Беседа 24. Против савеллиан, Ария и аномеев
- Беседа 25. О милости и о суде
- Беседа 26. Утешение больному
- Творения. Ч. 5 О подвижничестве
- О суде Божием
- О вере
- Предначертание подвижничества
- Слово подвижническое и увещание об отречении от мира и о духовном совершенстве
- Слово о подвижничестве первое
- Слово о подвижничестве второе
- Слово о подвижничестве третье
- Подвижнические уставы подвизающимся в общежитии и в отшельничестве
- Вступление
- Глава 1. О том, что молитву должно предпочитать всему
- Глава 2. О бдительности над помыслами и о том, что тело не есть зло, как предполагают некоторые
- Глава 3. О том, что не должно без осторожности иметь свидания с женщинами
- Глава 4. О том, что воздержание должно измерять телесною силою, и о том, что телесный труд есть дело прекрасное и законное
- Глава 5. О том, что подвижнику надобно заниматься приличными ему работами
- Глава 6. О том, что подвижнику не должно без осторожности проводить время со всякими людьми
- Глава 7. О том, что не должно делать частых и неосмотрительных выходов
- Глава 8. О том, что не должно давать воли и свободного доступа скитающимся подвижникам, но надобно остерегаться и их
- Глава 9. О том, что подвижнику никак не должно домогаться избирательного голоса или начальства над братиею
- Глава 10. О том, что не из тщеславия должно ревновать о добрых делах
- Глава 11. О благовременном употреблении слова
- Глава 12. О том, что подвижнику не должно вдаваться в шутки
- Глава 13. О кротости и о том, каким образом появляется любовь
- Глава 14. О благоразумии
- Глава 15. О вере и надежде
- Глава 16. О смиренномудрии
- Глава 17. Сколькими способами возникают в душе лукавые помыслы
- Глава 18. К соблюдающим подвижническое правило в общежитии
- Глава 19. О том, что подвижник должен приступать к подвигу с твердою решительностью, и о послушании
- Глава 20. О том, что не должно домогаться бесед с мирскими родственниками или заботиться о делах их
- Глава 21. О том, что не должно отделяться от духовного братства
- Глава 22. О послушании – полнее
- Глава 23. О том, что подвижнику и низкие работы должно брать на себя с великим усердием
- Глава 24. О том, что подвижнику не должно домогаться почестей и отличий
- Глава 25. О неизысканности и простоте в снедях
- Глава 26. О том, что стремящемуся к совершенству не причинит никакого вреда выход из обители
- Глава 27. О том, что подвижнику не должно иметь своих собственных занятий
- Глава 28. О том, что настоятель должен с отеческим доброжелательством устраивать нужное для пребывающих в послушании
- Глава 29. О том, что в обществе подвижников не должно быть дружеских связей между двумя или тремя братиями
- Глава 30. О том, что подвижнику не должно заботиться о выборе для себя одежды и обуви
- Глава 31. О том, что настоятель должен сообразовывать свои приказания с телесными силами подчиненных, и о скрывающих свои силы
- Глава 32. О том, что братия не должны огорчаться, когда слабосильным оказывается пощада
- Глава 33. О том, что настоятели не должны давать воли подвижникам, оставляющим свое собрание, и принимать их в общежитие
- Глава 34. О том, что подвижник, живущий в братстве, не должен приобретать чего-либо мирского в собственное свое владение
- Творения. Ч. 5 Правила, кратко изложенные в вопросах и ответах
- Вступление
- Вопросы о правилах общежития
- Творения. Ч. 5 Правила, кратко изложенные в вопросах и ответах
- Вопросы о послушании
- Вопросы о том, как обличать и наказывать согрешающих
- Вопросы о согрешающих и принимающих наказание
- и о соблазнах
- Вопросы об отношениях монашествующих с родственниками и мирскими людьми
- Творения. Ч. 5 Правила, кратко изложенные в вопросах и ответах
- Вопросы о пользовании вещами при общежитии
- Вопросы о милостыне
- и суетности
- Вопросы о человекоугодии и самоугодии
- , самолюбии, славолюбии и честолюбии
- О лукавстве, злонравии и лжи
- Вопросы о рассеянности ума и мечтаниях
- Творения. Ч. 5 Правила, кратко изложенные в вопросах и ответах
- а
- и чревоугодии
- Вопросы о страсти блуда
- , печали и нерадении
- Вопросы о любви к ближнему
- Творения. Ч. 5 Правила, кратко изложенные в вопросах и ответах
- , о памяти Божией, о печали по Богу и о любви к Богу
- Вопросы о Причастии
- Вопросы о чтении Писания
- Вопросы, изъясняющие некоторые слова и выражения из Евангелия
Беседа 9. О том, что Бог не виновник зла
Много видов учения, какие чрез священного псалмопевца Давида показал нам действовавший в нем Дух. Иногда пророк, описывая собственные свои страдания и мужество, с каким переносил он встречавшееся с ним в жизни, в примере своем оставляет нам самое полное учение о терпении. Например, когда говорит: «Господи, что ся умножиша стужающии ми» (Пс.3,1)? А иногда изображает он Божию благость и скорость помощи, какую подает Бог истинно взыскавшим Его; и тогда говорить: «внегда призвати ми, услыша мя Бог правды моея «(Пс.4,2), выражаясь равносильно с другим пророком который сказал: «еще глаголющу ти, речет: се приидох «(Ис.58,9), то есть, не успел я окончить призывание, как слух божий внял уже конец призывания. Еще, принося молитвы и моления к Богу, научает нас, каким образом живущие во грехах должны умилостивлять Бога. «Господи, да не яростию Твоею обличиши. мене, ниже гневом Твоим накажеши мене» (Пс.6,2). А в двенадцатом псалме показывает какую-то продолжительность искушения словами: «доколе, Господи, забудеши мя до конца «(2 ст.)? и в продолжение всего псалма учит нас не терять бодрости в скорбях но ожидать Божией благости, и знать, что Бог по особенному домостроительству предает нас скорбям, по мере веры каждого посылая и миру испытаний.
Поэтому, сказав: «доколе, Господи, забудеши мя до конца?» и: «доколе отвращаеши лице Твое отмене?» тотчас переходить к зломыслию людей безбожных которые, едва встретят хотя малое огорчение в жизни, не перенося затруднительности обстоятельств тотчас начинают колебаться в мыслях: имеет ли Бог попечение о здешнем мире, назирает ли за делами каждого, воздает ли каждому должное? Потом когда видят что неприятное их положение все еще продолжается, утверждают в себе лукавое мнение, и решительно говорят в сердце своем, что нет Бога. «Рече безумен в сердце своем: несть Бога» (Пс.13,1). А кто вложил себе это в ум тот уже без осторожности вдается во всякий грех. Ибо ежели нет назирающего, нет воздающего каждому по достоинству того, что сделано в жизни, то воспрепятствует ли что притеснять нищего, убивать сирот умерщвлять вдову и пришельца, отваживаться на всякое нечестное дело, осквернять себя нечистыми и мерзкими страстями, всякими скотскими вожделениями? Посему, как следствие мысли, что нет Бога, пророк присовокупил: «растлеша и омерзишася в начинаниих.» Ибо невозможно совратиться с правого пути тому, кто не болезнует в душе забвением Бога. Нечему язычники преданы «в неискусен ум и творят неподобная «(Рим.1,28)? Не потому ли, что сказали: «несть Бог»?Почему они впали в страсти бесчестия, и «жены их измениша естественную подобу в презъестественную, и мужи на мужех студ содевают» (26,27)? Не потому ли, что «измениша славу нетленнаго Бога в подобие скотов, и четвероног и гад «(23)?
Поэтому, как действительно лишенный ума и смысла, безумен тот кто говорить: «несть Бог. «Но близок к нему и ни мало не уступает ему в бессмыслии и тот, кто говорить, что Бог - виновник зла. Я полагаю, что грех их равно тяжек; потому что оба равным образом отрицают Бога благого, один говоря, что Бога нет а другой утверждая, что Он не благ. Ибо, если Бог - виновник зла, то очевидно не благ А поэтому в том и другом случае отрицается Бог.
"От чего же, говорят болезни? От чего безвременная смерть? От чего истребление городов кораблекрушения, войны, голодные времена? Это есть зло, продолжают и между тем все это - Божие произведение. Поэтому кого же иного, кроме Бога, признаешь виновником происходящего? "Итак поелику коснулись мы сего часто повторяемого вопроса; то, возводя слово к какому-нибудь всеми принятому началу и тщательнее разобрав предложенный предмет попытаемся сделать на него внятное и несбивчивое объяснение.
Предварительно должны мы утвердить в мыслях своих одно следующее: поелику мы творения благого Бога и состоим во власти Того, Кто устрояет все до нас касающееся, и важное и маловажное, то не можем ничего потерпеть без воли Божией, и если что терпим оно не вредно, или не таково, чтоб можно было примыслить что либо лучшее. Ибо, хотя смерть от Бога, однако же, без сомнения, смерть не зло; разве кто назовет злом смерть грешника; потому что для него перехождение отсюда бывает началом мучений во аде. Но опять не Бог причиной зол во аде, а мы сами; потому что началом и корнем греха от нас зависящее, наша свобода. Удержавшись от зла, могли бы мы не терпеть ничего бедственного. Но поелику уловлены сластолюбием в грех; то можем ли представить какое благовидное доказательство, что мы не сами для себя сделались виновниками горестей?
Поэтому иное зло только в нашем ощущении, а иное зло в собственной своей природе. Зло само в себе зависит от нас таковы: неправда распутство, неразумие, робость, зависть, убийства, отравы, лживые дела, и все однородные с сими недостатки, которые, оскверняя душу, созданную по образу Сотворшаго, обыкновенно помрачают ея красоту. Еще злом называем, что для нас трудно и болезненно для ощущения: телесную болезнь, телесные раны, недостаток необходимого, бесславие, ущерб имения, потерю родных. Между тем каждое из сих бедствий мудрый и благий Владыка посылает нам к нашей же пользе. Богатство отнимает у тех которые употребляют его худо, и тем сокрушает орудие их неправды. Болезнь насылает тем кому полезнее иметь связанные члены, нежели беспрепятственно устремляться на грех Смерть насылается на тех которые достигли предала жизни, какой от начала положен в праведном суде Бога, издалека предусмотревшего, что полезно для каждого из нас.
А голод, засухи, дожди суть «общие» какие-то язвы для целых городов и народов которыми наказывается зло, преступившее меру. Посему, как врач хотя производить в теле труды и страдания, однако же благодетелен потому что борется с болезнию, а не с больным; так благ и Бог Который частными наказаниями устрояет спасение целого. Ты не ставишь в вину врачу, что он иное в теле режет другое прижигает а другое совершенно отнимает; напротив того даешь ему деньги, называешь его спасителем; потому что остановил болезнь в небольшой части тела, пока страдание не разлилось во всем теле. А когда видишь, что от землетрясения обрушился на жителей город, или что на море с людьми разбился корабль; не боишься подвигнуть хульный язык на истинного Врача и Спасителя. Но тебе надлежало разуметь, что в болезнях умеренных и излечимых люди получают пользу от одного об них попечения; а когда оказывается, что страдание не уступает врачебным средствам тогда необходимым делается отделение поврежденного, чтоб болезнь, распространясь на соприкосновенные с ним места, не перешла в главные члены. Посему как в резании и прижигании не виновен врач а виновна болезнь; так и истребления городов имея началом чрезмерность грехов освобождают Бога от всякой укоризны.
Но говорят: "Если Бог не виновен во злие то почему же сказано: «Аз устроивый свтет и сотворивый тму, творяй мир и зиждяй злая «(Ис.45,7)? И еще говорится: «снидоша злая от Господа на врата иерусалимля» (Мих.1,12). И: «несть зло во граде, еже Господь не сотвори,» (Ам.3,6). И в великой песни Моисеевой сказано: «видите, видите, яко Аз есмь, и несть Бог, разве Мене: Аз убию, и жити сотворю, поражу, и Аз исцелю ю» (Втор.32,39).
Но для разумеющего смысл Писания ни одно из сих мест не заключает в себе обвинения Богу, что Он виновник и творец зла.
Ибо Сказавший: «Аз устроивый свет и, творяй тму,» объявляет чрез сие, что Он Создатель твари, а не творец зла. Творцем же и Художником того, что в твари кажется противоположным наименовал Он Себя, чтобы ты не подумал будто бы иной есть виновник света, и иной - виновник тьмы, и чтобы ты не стал искать иного создателя огня, иного - воды, иного - воздуха, иного - земли; потому что стихии сии, по противным своим качествам представляются несколько одна другой противоборствующими; как и действительно случилось с некоторыми, - отчего совратились они в многобожие.
«Творит же мир и зиждет злая.» Особенно творит мир в тебе, когда добрым учением умиротворяет ум твой, и умиряет страсти, восстающие на душу. «Зиждет злая,» то есть, преобразует зло и ведет к лучшему, чтоб оно, перестав быть злом приняло в себя свойство добра. «Сердце чисто созижди во мне, Боже» (Пс.50,12). Не вновь сотвори, но обнови обветшание от греха. И: «да оба созиждет во единого нового человека» (Еф.2,12). Да созиждет не в том смысле, чтоб произвести из небытия, но в том чтоб преобразовать существующее. И: «аще кто во Христе, нова тварь» (2Кор.5,17). И еще Моисей говорить: «не сам ли сей отец твой стяжа тя, и сотвори тя, и созда тя «(Втор.32,6.)? Здесь слово: «создание,» поставленное после слова: «сотворение,» ясным образом дает нам разуметь о себе, что оно весьма часто употребляется в значении улучшения. Посему «Творяй мир» творит мир чрез созидание зла, то есть, чрез преобразование и приведение зла в лучшее. Сверх того, если под словом "мир" будешь разуметь освобождение от войн а злом назовешь трудности, сопровождающие воюющих дальние походы, труды, бдения, беспокойства, пролив пота, раны, убийства, взятие городов порабощения, отведение в плен, жалкий вид пленных и вообще все скорбные последствия войн то утверждаю, что сие бывает по праведному суду Божию.
Бог в войнах насылает казни на достойных наказания. Или тебе хотелось бы, чтоб Содом не был сожжен после беззаконных его дел? Чтоб Иерусалим не был разрушен и храм опустошен после ужасного неистовства иудеев против Господа? Но как же иначе справедливо было совершиться сему, как не руками Римлян которым предали Господа нашего враги жизни своей иудеи? Поэтому иногда справедливость требует чтобы зло, порождаемое войною, насылаемо было на достойных того.
И слова: «Аз убию и жити сотворю,» принимай, если угодно, в первом представляющемся тебе смысли. Ибо людей простых назидает и страх. «Поражу, и Аз исцелю.» И это полезно даже в буквальном значении слов; потому что поражение внушает страх а исцеление побуждает к любви.
Но тебе можно найти в сказанном и высший смысл «Аз убию» - грех «и жити сотворю» - правдою. Ибо в какой мере «внешний наш человек тлеет «в такой «внутренний обновляется «(2Кор.4,16). Посему разумей не так что одного убивает а другого «жити творит;» но что одного «и» того же оживотворяет тем самым чем убиваёт и исправляет тем чем поражает согласно с Притчею, которая говорить: ты «побиеши его жезлом, душу же его избавиши от смерти» (Притч.23,14). Поэтому поражается плоть, чтоб исцелилась душа; умерщвляются грехи, чтоб жила правда.
А слова: «снидоша злая от Господа на врата иерусалимля,» сами в себе заключают объяснение. Какие «злая? Шум колесниц и конников «(Мих.1,13).
Когда же слышишь: «несть зло во граде, еже Господь не сотвори; «слово» "зло»" понимай так что Писание разумеет под оным бедствия, посылаемые на грешников к исправлению прегрешений. Ибо сказано: «озлобих тя, и гладом заморих, да благо тебе сотворю» (Втор.8,3), остановив неправду прежде, нежели разлилась она до безмерности, как поток удерживаемый какою ни есть твердою плотиною и преградою.
Поэтому болезни в городах и народах сухость в воздух бесплодие земли, и бедствия встречающиеся с каждым в жизни, пресекают возрастание греха. И всякое зло такого рода посылается от Бога, чтоб предотвратить порождение истинных зол. Ибо и телесные страдания в внешние бедствия измышлены к обузданию греха. Итак Бог истребляет зло, а не от Бога зло. И врач истребляет болезнь, а не влагает ее в тело. Разрушения же городов землетрясения, наводнения, гибель воинств кораблекрушения, всякое истребление многих людей, случающееся от земли, или моря, или воздуха, или огня, или какой бы то ни было причины, бывают для того, чтоб уцеломудрить оставшихся; потому что Бог всенародные пороки уцеломудривает всенародными казнями. Посему в собственном смысли зло, то есть, грех - это зло, наиболее достойное сего наименования, зависит от нашего произволения; потому что в нашей воле - или удержаться от порока, или быть порочным. А из прочих зол иные как подвиги, бывают нужны к показанию мужества, например Иову лишение детей, истребление всего богатства в одно мгновение времени и поражение гнойными струпами; а иные посылаются, как врачевство от грехов, например, Давиду домашний позор служит наказанием за беззаконное вожделение. И еще знаем страшные казни другого рода, насылаемые праведным судом Божиим чтоб поползновенных на грех соделать целомудренными. Например Дафан и Авирон были пожраны землею в разверстыя под ними бездны и пропасти. Ибо здесь таковым родом наказания не сами они приводились к исправление (возможно ли это для сошедших во ад), но примером своим сделали целомудренными прочих. Так и Фараон потоплен был со всем войском. Так истреблены и прежние жители Палестины.
Посему, хотя Апостол называете таковых в одном месте «сосудами гнева совершенными в погибель» (Рим.9,22); однако же не должны мы думать, что устроение Фараона было чем-нибудь худо (в таком случай вина справедливо падала бы на устроившего); а напротив того, когда слышишь о сосудах разумей, что каждый из нас сотворен на что-нибудь полезное. И как в большом дом один сосуд золотой, другой серебряный, иной глиняный, и иной деревянный, а произвол каждого из нас имеет сходство с веществами сосудов человек чистый по нравственности и нековарный есть сосуд золотой, а низший его по достоинству - сосуд серебряный, мудрствующий же земное и годный к сокрушению - сосуд глиняный, а удобно оскверняющийся грехом и делающийся пищею для вечного огня - сосуд деревянный; так и сосудом гнева бывает тот кто в себя как в сосуд вместил все внушения Диавола, а по происшедшему в нем от порчи зловонию не может быть взят на какое-нибудь употребление, но достоин одного истребления и погибели. Поелику же надобно было его сокрушить; то разумный и мудрый Домостроитель души устроил чтоб он соделался знаменитым и для всех известным а чрез сие, когда сам по чрезмерной порочности стал неисцелен своим бедствием принес пользу другим. Ожесточил же его Бог Своим долготерпением и замедлением в наказании дав усилиться его греху, чтоб открылась на нем правда суда Божия, когда лукавство его возросло до крайнего предела. Почему, начав с меньших язв и непрестанно умножая в усиливая казни, не смягчил его упорства, но нашел что он и Божие долготерпение презирает и насылаемые на него бедствия переносит, как нечто привычное. Даже и после этого не предал его смерти, пока он сам себя не потопил в киченни сердца своего отважившись идти путем праведных и возмечтав что Чермное море, как для народа Божия, так и для него будет проходимо.
Итак наученный сему Богом получив понятие о раздельных видах зла, зная, что такое - зло действительное, именно грех которого конец - погибель, и что такое - зло мнимое, болезненное для ощущения, но имеющее силу добра, как например злострадания, насылаемые к обузданию греха, которых плоды - вечное спасение души перестань огорчаться распоряжениями Божия домостроительства, и вообще не почитай Бога виновным в существовании зла, и не представляй себе, будто бы зло имеет особенную свою самостоятельность. Ибо лукавство не самостоятельно, подобно какому-нибудь животному, и сущности его не должны мы представлять себе чем-то получившим самостоятельность. Зло есть лишение добра. Сотворен глаз; а слепота произошла от потери глаз. Поэтому, если бы глаз по природе своей не подлежал порче, не имела бы места слепота. Так и зло не само по себе осуществляется, но следует за повреждениями души. Оно не есть нерожденно, как говорят нечестивые, которые благому естеству делают равночестным естество лукавое, признавая то и другое безначальным и высшим рождения; оно не есть и рождение; потому что, если все от Бога, то как злу быть от благаго? Безобразное не от прекрасного, порок не от добродетели. Прочти историю мироздания, и найдешь, что там «вся добра,» и «добра зело» (Быт.1,31). Поэтому зло не сотворено вместе с тварями, которые добры. Но и умная тварь, происшедшая от Создателя, не с примесью лукавства приведена в бытие. Ибо если телесные твари не имели в себе присозданного зла; то умным тварям которые столько отличны чистотою и святынею, как иметь общую с злом самостоятельность?
Однако же зло есть, и действие показывает, что его много разлито в целом мире. Поэтому говорят: "откуда же зло, если оно и не безначально, и не сотворено?" Доискивающихся чего либо подобного спросим: откуда болезни? откуда телесные повреждения? Болезнь не что либо нерожденное, она и не создание Божие. Напротив того, животные сотворены с таким устройством, какое им прилично по естеству, и введены в жизнь с совершенными членами, бывают же больны, уклонившись от того, что им естественно; ибо лишаются здоровья или от худого корма, или от другой какой болезнетворной причины. Следственно Бог сотворил тело, а не болезнь. Поэтому же Бог сотворил душу, а не грех. Повредилась же душа, уклонившись от того, что ей естественно. А что было для нее преимущественным благом? Пребывание с Богом и единение с Ним посредством любви. Отпав от Него, она стала страдать различными и многовидными недугами. Почему же в ней есть общая приемлемость зла? По причине свободного стремления, всего более приличного разумной природе. Не будучи связана никакою необходимости, получив от Творца жизнь свободную, как сотворенная по образу Божию, она разумеет доброе, умеет им наслаждаться, одарена свободой и силой, пребывая в созерцании прекрасного и в наслаждении умопредставляемым соблюдать жизнь, какая ей естественна; но имеет также свободу и уклониться иногда от прекрасного. А сие бывает с нею, когда пресытившись блаженным наслаждением, и как бы в отягчении какою-то дремотою ниспав с высоты горнего, входить в общение с плотию для гнусных наслаждений сластолюбием.
Горе был некогда Адам не местопребыванием, но произволением; горе он был, как скоро получил душу, воззрел на небо, восхитился видимым, возлюбил Благодетеля, Который даровал ему наслаждение вечною жизнию, поставил его среди утех рая, дал ему начальство по подобию Ангелов, соделал его подобожителем Архангелов и слышателем Божественного гласа. При всем том находясь под защитою Бога и наслаждаясь Его благами, скоро пресытился он всем, и как бы возгордясь своим пресыщением, умной красоте предпочел показавшееся приятным для плотских очей, и выше духовных наслаждений поставил наполнение чрева. Вскоре стал он вне рая, вне оной блаженной жизни, соделавшись злым не по необходимости, но по безрассудству. Поэтому он, как согрешил по причине худого произволения, так умер по причине греха. «Оброцы 6о греха, смерть» (Рим.6,23). В какой мере удалился от жизни, в такой приблизился к смерти; потому что Бог - жизнь, а лишение жизни - смерть. Поэтому Адам сам себе уготовал смерть чрез удаление от Бога, по написанному: «яко се удаляющии себе от Тебе, погибнут «(Пс.72,27). Так не Бог сотворил смерть, но мы сами навлекли ее на себя лукавым соизволением Бог не воспрепятствовал нашему разрушению по причинам, объясненным выше, чтоб самого недуга не сохранить в нас бессмертным, как и горшечник такого глиняного сосуда, который течет, не захотел бы положить в огонь, пока переделкою не будет исправлен находящийся в нем недостаток.
Но говорят: "Почему в самом устройстве не дано нам безгрешности, так что нельзя было бы согрешить, хотя бы и хотели?" Потому же, почему и ты не тогда признаешь служителей исправными, когда держишь их связанными, но когда видишь, что добровольно выполняют перед тобою свои обязанности. Поэтому и Богу угодно не вынужденное, но совершаемое добродетельно. Добродетель же происходит от произволения, а не от необходимости; а произволение зависит от того, что в нас; и что в нас, то свободно. Посему, кто порицает Творца, что не устроил нас по естеству безгрешными, тот не иное что делает, как предпочитает природе разумной неразумную, природе, одаренной произволением и самодеятельностию, - неподвижную и не имеющую никаких стремлений.
Сие сказано в виде отступления, однако ж по необходимости, чтоб ты, впав в глубину помыслов при утрате вожделеваемого тобою, не утратил вместе и Бога. Посему перестанем поправлять Премудрого. Перестанем доискиваться того, что было бы лучше Им сотворенного. Хотя сокрыты от нас причины частных Его распоряжений; однако же утвердим в душах своих следующее положение: от Благого не бывает никакого зла.
К сему вопросу, по связи понятий, привходит другой и о диаволе. "Откуда диавол, если зло не от Бога"? Что скажем на сие? То, что и на сей вопрос достаточно нам того же рассуждения, какое представлено о лукавстве в человеке. Ибо почему лукав человек? По собственному своему произволению. Почему зол диавол? По той же причине; потому что и он имел свободную жизнь, и ему дана была власть, или пребывать с Богом, или удалиться от Благого. Гавриил - Ангел и всегда предстоит Богу. Сатана - Ангел и совершенно ниспал из собственного своего чина. И первого соблюло в горних произволение, и последнего низринула свобода воли. И первый мог стать отступником, и последний мог не отпасть. Но одного спасла ненасытимая любовь к Богу, а другого сделало отверженным удаление от Бога. И это, отчуждение от Бога, есть зло. Небольшое обращение глаза производит, что мы или на стороне солнца, или на стороне тени своего тела. И там просвещение готово тому, кто взирает прямо; необходимо же омрачение тому, кто отвращаете взор к тени. Так диавол лукав, имея лукавство от произволения, а не природа его противоположна добру.
Поэтому "Отчего у него брань с нами?" От того, что, став вместилищем всякого порока, принял в себя и болезнь зависти, и позавидовал нашей чести. Для него несносна была наша беспечальная жизнь в раю. Коварством же и хитростями обманув человека, и употребив средством к обману то самое вожделение, какое имел человек уподобляться Богу, показал он древо, и обещал что чрез вкушение сего плода человек станет подобен Богу. Ибо сказал: «аще снесте, будете яко бози, ведяще доброе илукавое» (Быт.3,5). Поэтому не создан он быть нашим врагом, но завистию приведен с нами во вражду. Ибо, видя, что сам низринут из Ангелов, не мог равнодушно смотреть, как земнородный чрез преуспеяние возвышается до ангельского достоинства.
А поелику стал он врагом; Бог соблюл в нас противление ему, когда, относя угрозу к нему самому, сказал зверю, который служил ему орудием: «вражду положу между тобою и между семенем тоя» (Быт.3,15). Ибо действительно вредны сближения с пороком; потому что у сближающихся такой закон дружбы составляется обыкновенно в следствие их сходства. Поэтому справедливо сказанное: «тлят обычаи благи беседы злы» (1Кор.15,33). Как в странах нездоровых понемногу вдыхаемый воздух неприметно зарождает в жителях болезнь; так знакомство с людьми негодными вносить в душу великое зло, хотя вред в настоящее время и неприметен для ощущения. Посему-то непримирима вражда со змием Если же орудие достойно такой ненависти; то не тем ли паче должны мы враждовать на действовавшего орудием?
Но говорят: "Для чего было в раю дерево, с помощию которого диавол мог успеть в злоумышлении против нас? Ибо если бы не было у него обманчивой приманки, то как бы ввел нас в смерть чрез преслушание?" Оно было для того, что нужна была заповедь для испытания нашего послушания. Для того было растение, приносившее красивые плоды, чтоб мы, в уклонении от приятного показав превосходство воздержания, по праву удостоились венцов за терпение. За вкушением же последовало не только преслушание заповеди, но и познание наготы. Ибо сказано: «ядоста, и отверзошася очи. их и разумеша, яко нази быша» (Быт.3,6.7). А наготы знать не надлежало, чтоб ум человека, придумывая себе одежды и защиту от наготы, не развлекался заботою о восполнении недостающего, и чтоб вообще попечением о плоти не был он отвлекаем от внимательного устремления к Богу.
Но почему не устроено ему одежд тотчас по сотворении? Потому что не были приличны ни естественные, ни искусственные одежды. Одежды естественные свойственны бессловесным; таковы: перья, волосы, и грубая кожа, способная защищать от холода и переносить зной. И в этом одно животное ни мало не преимуществует пред другим, потому что во всех природа одинакового достоинства. А человеку прилично было, по мере любви к Богу, получать отличные дарования благ Упражнения же в искусствах произвели бы недосуг, чего наипаче надлежало избегать, как вредного для человека. Посему и Господь, снова призывая нас к райской жизни, истребляет в душах наших заботу, говоря: «не пецытеся душею вашею, что ясте», ни «телом вашим, во что облечетеся» (Мф.6,25). Поэтому не прилично было человеку иметь как естественные, так и искусственные покровы. Напротив того, если бы показал свою доблесть, для него приуготовлены были иные покровы, которые бы, по Божией благодати, процвели на человека, и стали осиявать его какими-то светлыми оболочками, подобными ангельским, превосходящими пестроту цветов, светлость и лучезарность звезд. По сей-то причине человеку не вдруг даны одежды, потому что они назначались ему в награду добродетели; но злость диавола не дозволила человеку получить их.
Итак диавол стал нашим противоборником вследствие падения, до которого доведены мы древле его злостию. И по Господню домостроительству у нас с ним борьба, чтоб преобороли его послушанием и восторжествовали над противником О если бы он не сделался диаволом, но пребыл в том чине, в каком в начале поставил его Чиноначальник! Но поелику стал он отступником, врагом Бога, и врагом человеков, сотворенных по образу Божию (по той же причине он человеконенавистник, по какой и богоборец; он ненавидит нас как тварей Владыки, ненавидит и как Божия подобия); то мудрый и благопромыслительный Домостроитель дел человеческих воспользовался его лукавством к обучению душ наших, как и врач употребляет яд ехидны в составе спасительного врачевства.
"Кто был диавол? Какой его чин? Какое достоинство? И кратко сказать: почему называется он сатаною?" Он - сатана, потому что противоборствует добру. Ибо таково значение еврейского слова, как знаем из книги Царств. Ибо сказано: «воздвиже Господь на Соломона противника (satan), Адера,» царя сирского (3Цар.11,14). Диаволом же назван по тому, что бывает нашим и содейственником и обвинителем в грехе; радуется нашей погибели, и позорит нас нашими делами. А природа его бесплотна, по словам Апостола, сказавшего: «несть наша брань к крови и плоти, но к духовом злобы.» И достоинство его начальственное. Ибо сказано: «к началам, и ко властем, и к миродержителем тмы сея» (Еф.6,12). Место же начальствования в воздухе, как говорит тот же Апостол: «по князю власти воздушныя, духа, иже ныне действуете в сынах противления» (Еф.2,2). Поэтому называется и князем Мира, потому что начальство его в странах надземных Так и Господь говорить: «ныне суд есть миру сему: ныне князь Мира сего изгнан будет вон"« (Ин.12,31). И еще: «грядет князь Мира сего, и во Мне не обретет ничесоже» (Ин.14,30). Когда же говорится о воинстве диавола, что это «духи злобы в поднебесных» (Еф.6,12), то надобно знать, что Писанию обычно называть небом воздух; например: «птицы небесные «(Мф.6,26); и: «восходят до небес» (Пс.106,26), то есть, высоко поднимаются в воздух Поэтому и Господь видел «сатану, яко молнию, с небесе спадша» (Лк.10,18), то есть, свергнутого с собственного своего начальства, поверженнаго долу, чтоб попирали его возложившие упование на Христа. Ибо Он дал ученикам Своим «власть наступати на змию и на скорпию, и на всю силу вражию» (19).
Поелику же лукавое его мучительство свергнуто, и надземные места очищены спасительным страданием Умиротворившего «яже на земли, и яже на небеси» (Кол.1,16); то нам проповедуется уже Царствие Божие. Так Иоанн говорит: «приближися царствие небесное» (Мф.3,2); и Господь повсюду проповедует Евангелие царствия" (Мф.4,23); и еще прежде возглашают Ангелы: «слава в вышних"Богу, и на земли мир» (Лк.2,14); и веселящиеся о вшествии Господа нашего во Иерусалим восклицают: «мир на небеси и слава в вышних» (Лк.19,38). И вообще тысячи есть победных гласов свидетельствующих о конечном низложении врага; почему нам не остается никакой борьбы и никакого подвига в горних, никто не противится и не отклоняет нас от блаженной жизни, но беспечально можем простираться вперед чтоб навсегда наслаждаться древом жизни, которого приобщиться воспрепятствовало нам в начали коварство змия; потому что «пристави» Бог «пламенное оружие хранити путь древа жизни» (Быт.3,24), И сей-то путь совершив невозбранно, да внидем в наслаждение красотами, о Христе Иисусе, Господе нашем, Которому слава и держава во веки!