- title
- Творения. Ч. 5 Правила, пространно изложенные в вопросах и ответах
- Вступление
- Вопрос 1. О порядке и последовательности в заповедях Господних
- Вопрос 2
- Вопрос 3
- Вопрос 4. О страхе Божием
- Вопрос 5
- Вопрос 6
- Вопрос 7
- Вопрос 8
- Вопрос 9. Присоединяющийся к людям, посвятившим себя Господу, должен ли без разбора оставлять свое имущество недобросовестным свойственникам?
- Вопрос 10. Всех ли приходящих принимать должно или некоторых, и допускать ли их тотчас, или по испытании, и по каком испытании?
- Вопрос 11. О рабах
- Вопрос 12. Как принимать надобно состоящих в супружестве?
- Вопрос 13. О том, что нововводимым полезно упражнение в молчании
- Вопрос 14. О тех, которые дали обет посвятить себя Богу, и потом намереваются нарушить произнесенный обет
- Вопрос 15
- Вопрос 16
- Вопрос 17
- Вопрос 18. О том, что должно вкушать все предлагаемое нам
- Вопрос 19
- Вопрос 20
- Вопрос 21. Что должно наблюдать при занятии места и возлежании во время обеда, или ужина?
- Вопрос 22
- Вопрос 23. О поясе
- Вопрос 24. Поскольку об этом преподано нам достаточно; то следовало бы научить нас, каким образом должны мы вести себя в отношении друг к другу?
- Вопрос 25. О том, как страшен суд настоятеля, который не обличает согрешающих
- Вопрос 26. О том, что надобно все, даже и тайны сердечные открывать настоятелю
- Вопрос 27. О том, что и настоятелю, если преткнется, должны делать напоминания преимуществующие из братий
- Вопрос 28
- Вопрос 29
- Вопрос 30. С каким расположением настоятели должны иметь попечение о братиях?
- Вопрос 31. О том, что должно принимать услуги от настоятеля
- Вопрос 32
- Вопрос 33. Каким образом иметь свидание с сестрами?
- Вопрос 34. Каковы должны быть в братстве распоряжающиеся служащим на потребности?
- Вопрос 35. Надобно ли в одном селенги основывать многие братства?
- Вопрос 36
- Вопрос 37
- Вопрос 38. Поскольку достаточно уже показано, что и молитвы оставлять не должно, и что заниматься работой необходимо, следует нам узнать, какие ремесла приличны нашему званию?
- Вопрос 39. Как надобно производить продажу изделий и вести себя во время отлучек?
- Вопрос 40. О торговле при церковных собраниях
- Вопрос 41
- Вопрос 4
- Вопрос 43
- Вопрос 44. Кому надобно давать внешние поручения и какой отчет требовать с возвратившихся?
- Вопрос 45. О том, что кроме настоятеля надобно быть и другому, кто, в отсутствие, или при недосугах настоятеля, мог бы иметь попечение о братии
- Вопрос 46. О том, чтобы не прикрывать грехов у брата и у себя самого
- Вопрос 47. О тех, которые не принимают распоряжений, сделанных настоятелем
- Вопрос 48. О том, что должно не в любопытные входить исследования о действиях настоятеля, но быть внимательным к собственному своему делу
- Вопрос 49. О недоразумениях в братстве
- Вопрос 50. Как настоятель должен делать выговоры?
- Вопрос 51. Каким образом должно исправлять проступки согрешившего?
- Вопрос 52. С каким расположением должно принимать наказания?
- Вопрос 53. Как обучающие художествам должны исправлять проступки детей?
- Вопрос 54. О том, что настоятельствующие в братстве должны о делах своих сообщать друг другу
- Вопрос 55
- Творения. Ч.1 Беседы
- Беседы на шестоднев.
- 1-ая беседа. В начале сотвори Бог небо и землю (Быт. 1,1)
- 2-ая беседа. О том, что земля бе невидима и неустроена (Быт. 1,2)
- 3-ая беседа. О тверди
- 4-ая беседа. О собрании вод
- 5-ая беседа. О прозябениях земли
- 6-ая беседа. О сотворении небесных светил
- 7-ая беседа. О пресмыкающихся
- 8-ая беседа. О птицах
- 9-ая беседа. О животных земных
- Беседа 10. Первая о сотворении человека «по образу...»
- Беседа 11. Вторая беседа о человеке
- Беседы на псалмы
- Беседа на первую часть первого псалма
- Беседа на псалом седьмой
- Беседа на окончание четырнадцатого псалма и на ростовщиков
- Беседа на псалом двадцать восьмой
- Беседа на псалом двадцать девятый
- Беседа на псалом тридцать второй
- Беседа на псалом тридцать третий
- Беседа на псалом сорок четвертый
- Беседа на псалом сорок пятый
- Беседа на псалом сорок восьмой
- Беседа на псалом пятьдесят девятый
- Беседа на псалом шестьдесят первый
- Беседа на псалом сто четырнадцатый
- Творения. Ч.2 Толкование на пророка Исаию
- Предисловие
- Толкование на 1-ую главу
- Толкование на 2-ую главу
- Толкование на 3-ю главу
- Толкование на 4-ую главу
- Толкование на 5-ую главу
- Толкование на 6-ую главу
- Толкование на 7-ую главу
- Толкование на 8-ую главу
- Толкование на 9-ую главу
- Толкование на 10-ую главу
- Толкование на 11-ую главу
- Толкование на 12-ую главу
- Толкование на 13-ую главу
- Толкование на 14-ую главу
- Толкование на 15-ую главу
- Толкование на 16-ую главу
- Творения. Ч.3 Нравственные правила
- Правило 1. О покаянии, о времени покаяния, о свойствах и о плодах его
- Правило 2: О том, что тщание желающих благоугодить Богу должно быть ни с чем противным не соединяемо и чисто
- Правило 3: О любви к Богу и о том, какой ее признак
- Правило 4: Что такое – честь Богу, и что – бесчестие
- Правило 5: О взаимной любви друг к другу и о свойствах ее
- Правило 6: О дерзновении в исповедании Бога и Христа Его
- Правило 7: О том, что исповедание Господа преступающим заповеди Его недостаточно ко спасению
- Правило 8: О вере, и несомненности глаголов Господних
- Правило 9: О знании и незнании того, что до нас касается
- Правило 10: Какой конец греха, и какой конец заповеди Божией
- Правило 11: О судах Божиих и о страхе, какой должны они внушать
- Правило 12: Об отриновении Божиих изволений, и о прекословии оным, или о послушании Божией воли и о соблюдении оной
- Правило 13: О готовности во всякое время и о неукоснительном тщании тех, которые стараются о благоугождении Богу
- Правило 14: О благовременности каждого дела, взятого в отдельности
- Правило 15: О надежде на чужие заслуги
- Правило 16: О думающих, будто бы могут они воспользоваться тем, что живут с людьми добродетельными и богоугодными, тогда как сами себя не исправляют
- Правило 17: Как должно располагать собою в рассуждении настоящего времени
- Правило 18: О том, как и с каким расположением исполняет заповедь Божию старающийся об этом исполнении
- Правило 19: О том, кто препятствует, и о том, кто встречает препятствие к исполнению заповеди Божией
- Правило 20: О крещении; какое намерение и какая сила крещения
- Правило 21: О приобщении Тела и Крови Христовых, и какое намерение оного
- Правило 22: как иной отчуждается от Бога, и посредством чего делается близким Богу
- Правило 23: Об одолеваемых даже теми грехами, которых ненавидят
- Правило 24: О лжи и истине
- Правило 25: О празднословии, и о наблюдении, чтобы речи были полезны
- Правило 26: К подтверждению того, что делаем или говорим, надобно, прежде всего, пользоваться свидетельствами Писания, а потом уже и тем, что известно из общего употребления
- Правило 27: Об уподоблении, по возможности, Богу и Святы
- Правило 28: О различении людей добрых и недобрых
- Правило 29: О том, как можем уверять в своем звании
- Правило 30: О чествовании того, что посвящено Богу
- Правило 31: Об употреблении того, что отделено для Святых
- Правило 32: О долгах и уплате оных
- Правило 33: О соблазняющих и соблазняемых
- Правило 34: Об обязанности каждого быть для других в своей мере образцом добродетелей
- Правило 35: Об унижающих доброе в других
- Правило 36: О чествовании Святых и о расположении к ним
- Правило 37: Об усердствующих, по мере сил, милостию
- Правило 38: Как надобно угощать
- Правило 39: О твердости в соблазнах
- Правило 40: О преподающих новые учения
- Правило 41: Об отсечении соблазнителей, и о пощаде тех, которые более немощны
- Правило 42: О том, что Господь пришел исполнить Закон
- Правило 43: О различии заповедей Закона и Евангелия
- Правило 44: О том, что бремя Господне легко, а грех тяжел
- Правило 45: О равном всех чествовании и о смиренномудрии
- Правило 46: О тщательном преуспеянии в великом или малом
- Правило 47: О богатстве и о нищете, и о том, что за ними последует
- Правило 48: О благотворении братиям, и о занятии для этого работою
- Правило 49: О входящем в тяжбу и ищущем удовлетворения себе или другому
- Правило 50: О мире и примирении
- Правило 51: Каков должен быть тот, кто покушается исправить ближнего
- Правило 52: О скорби при виде согрешающих; как должно обращаться с ними, когда их бегать, и когда принимать в свое общество
- Правило 53: Какое осуждение тем, которые за нанесенную им, по мнению их, обиду помнят зло
- Правило 54: О произнесении суждения, и о медлении в суждении
- Правило 55: Об усердии к Богу, об исповедании Божиих дарований, и о благодарении за них
- Правило 56: О молитве; когда, о чем, как и за кого должно молиться
- Правило 57: О превозношении заслугами
- Правило 58: О приобретении и о сообщении другим Божиих дарований
- Правило 59: О чести и славе человеческой
- Правило 60: О различии Божиих дарований, и о взаимном согласии тех, которые по этим дарованиям стоят выше или ниже
- Правило 61: О малозначительности на человеческий взгляд тех которые приемлют Божию благодать
- Правило 62: Об искушениях, когда их должно уклоняться, и когда вступать с ними в борьбу; и как встречать противников
- Правило 63: О робости и смелости в напастях
- Правило 64: О радости, какую должно ощущать в страданиях за Христа
- Правило 65: Как должно молиться и при самой кончине
- Правило 66: О тех, которые оставили подвизающихся за благочестие, и о тех, которые вместе с ними подвизаются
- Правило 67: О тех, которые скорбят об умирающих
- Правило 68: О различии настоящего и будущего века
- Правило 69: О том, что запрещается или одобряется в Писании совокупно и наравне
- Правило 70: О тех, кому вверена проповедь Евангелия, когда, кого и чему должны они учить…
- Правило 71: О том, что наравне заповедано предстоятелям
- Правило 72: О слушателях. Как учащиеся должны различать духовных учителей от не таковых; какие иметь к ним расположения, и как принимать их уроки
- Правило 73: О живущих в супружестве
- Правило 74: О вдовах
- Правило 75: О рабах и господах
- Правило 76: О детях и родителях
- Правило 77: О девах
- Правило 78: О воинах
- Правило 79: О государях и подданных
- Правило 80: Каковы вообще, по требованию Слова Божия, должны быть христиане и предстоятели
- Творения. Ч.3 О Святом Духе к Святому Амфилохию, Епископу Инокийскому
- Глава 1: Предисловие, в котором рассуждается, что исследования необходимы и в наименее важных частях богословия.
- Глава 2: Какое начало тому, что еретики обращают строгое внимание на слоги?
- Глава 3: О том, что cиe тонкое различение слогов заимствовано у внешней мудрости
- Глава 4: О том, что в писании употребление сих слогов не выдерживается строго
- Глава 5: О том, что об Отце говорится: «Им», о Сыне: «из Него», также и о Духе
- Глава 6: Ответ утверждающим, что Сын не со Отцем, но после Отца, где рассуждается и о равночестии славы
- Глава 7: Ответ утверждающим, что о Сыне прилично говорить не: с Ним, а: Им
- Глава 8: В каких случаях имеет место речение: Им, и в каком понятии оно свойственнее речения: с Ним, а вместе толкование на то, как Сын приемлет заповедь, и как Он посылается
- Глава 9: Отличительные понятия о Духе, сообразные с учением Писания
- Глава 10: Ответ утверждающим, что Святого Духа не должно ставить наряду с Отцем и Сыном
- Глава 11: О том, что отрицающие Духа суть изменники
- Глава 12: Ответ утверждающим, что достаточно крещения только в Господа
- Глава 13: Изложение причины, по которой Павел с Отцем и Сыном ставит и Ангелов
- Глава 14: Возражение, что и в Моисея иные крестились, и веровали в него, и ответ на cиe возражение, а вместе и о прообразованиях
- Глава 15: Ответ на новое возражение, что крестимся и в воду, а вместе и о крещении
- Глава 16: О том, что во всяком понятии Дух Святый не отлучен от Отца и Сына, и в созидании мира мысленного, и в домостроительстве касательно человеков, и на ожидаемом суде
- Глава 17: Ответ утверждающим, что Дух Святый не сочисляется со Отцем и Сыном, но только подчисляется Им, и вместе краткое изложение веры о благочестном сочислении
- Глава 18: О том, как в исповедании трех ипостасей соблюдаем благочестивый догмат единоначалия, и обличение утверждающих, что Дух подчисляется
- Глава 20: В ответ утверждающим, что Дух — ни в рабском, ни в господском чине, но в чине свободных
- Глава 21: Свидетельства из Писания об именовании Духа Господом
- Глава 22: Из того, что Дух подобно Отцу и Сыну недоступен для созерцания, заключение об естественном общении Духа с Отцем и Сыном
- Глава 23: О том, что перечисление принадлежащего Духу есть славословие Ему
- Глава 24: Обличение в несообразности тех, которые не славят Духа, заимствованное из сравнения Его с прославляемыми тварями
- Глава 25: О том, что Писание употребляет слог «в» вместо слога «с» а также, что слог «и» равносилен слогу «с»
- Глава 26: О том, что в каких только случаях ни говорится предлог «в», во всех тех случаях берется он и о Духе
- Глава 27: О том, откуда получил начало, и какую силу имеет слог «с», и о не изложенных в Писании узаконениях Церкви
- Глава 28: О том, что противники не дозволяют употреблять о Духе и того, что Писание говорит о людях, именно, что они соцарствуют со Христом
- Глава 30: Изображение настоящего состояния Церквей
- Творения. Ч.3 Опровержение на защитительную речь злочестивого Евномия
- Книга 1.
- Книга 2. О Сыне
- Книга 3: О Духе Святом
- Книга 4: Трудные положения и решения из богодухновенных писаний на возражения о Сыне, заимствуемые в Новом и Ветхом Завете.
- Книга 5. О духе Святом
- Творения. Ч. 4 Беседы
- Беседа 1. О посте 1-я
- Беседа 2. О посте 2-я
- Беседа 3. На слова: «внемли себе» (Втор.15,9)
- Беседа 4. О Благодарении
- Беседа 5. На память мученицы Иулитты, и продолжение сказанного в предыдущей беседе: благодарении
- Беседа 6. На слова из Евангелия от Луки (12:18): «разорю житницы моя, и большия созижду»; и о любостяжательности
- Беседа 7. К обогащающимся
- Беседа 8. Говоренная во время голода и засухи
- Беседа 9. О том, что Бог не виновник зла
- Беседа 10. На гневливых
- Беседа 11. О зависти
- Беседа 8. Говоренная во время голода и засухи
- Беседа 9. О том, что Бог не виновник зла
- Беседа 10. На гневливых
- Беседа 11. О зависти
- Беседа 12. На начало книги Притчей (Прит.1,1-5)
- Беседа 13. Побудительная к принятию святого крещения
- Беседа 14. На упивающихся
- Беседа 15. О вере
- Беседа 16. На слова: «В начале бе Слово» (Ин.1,1)
- Беседа 17. На день святого мученика Варлаама
- Беседа 18. На день святого мученика Гордия
- Беседа 19. На день святых четыредесяти мучеников
- Беседа 20: О смиренномудрии
- Беседа 21. О том, что не должно прилепляться к житейскому, и о пожаре, бывшем вне церкви
- Беседа 22. К юношам о том, как пользоваться языческими сочинениями
- Беседа 23. На день святого мученика Маманта
- Беседа 24. Против савеллиан, Ария и аномеев
- Беседа 25. О милости и о суде
- Беседа 26. Утешение больному
- Творения. Ч. 5 О подвижничестве
- О суде Божием
- О вере
- Предначертание подвижничества
- Слово подвижническое и увещание об отречении от мира и о духовном совершенстве
- Слово о подвижничестве первое
- Слово о подвижничестве второе
- Слово о подвижничестве третье
- Подвижнические уставы подвизающимся в общежитии и в отшельничестве
- Вступление
- Глава 1. О том, что молитву должно предпочитать всему
- Глава 2. О бдительности над помыслами и о том, что тело не есть зло, как предполагают некоторые
- Глава 3. О том, что не должно без осторожности иметь свидания с женщинами
- Глава 4. О том, что воздержание должно измерять телесною силою, и о том, что телесный труд есть дело прекрасное и законное
- Глава 5. О том, что подвижнику надобно заниматься приличными ему работами
- Глава 6. О том, что подвижнику не должно без осторожности проводить время со всякими людьми
- Глава 7. О том, что не должно делать частых и неосмотрительных выходов
- Глава 8. О том, что не должно давать воли и свободного доступа скитающимся подвижникам, но надобно остерегаться и их
- Глава 9. О том, что подвижнику никак не должно домогаться избирательного голоса или начальства над братиею
- Глава 10. О том, что не из тщеславия должно ревновать о добрых делах
- Глава 11. О благовременном употреблении слова
- Глава 12. О том, что подвижнику не должно вдаваться в шутки
- Глава 13. О кротости и о том, каким образом появляется любовь
- Глава 14. О благоразумии
- Глава 15. О вере и надежде
- Глава 16. О смиренномудрии
- Глава 17. Сколькими способами возникают в душе лукавые помыслы
- Глава 18. К соблюдающим подвижническое правило в общежитии
- Глава 19. О том, что подвижник должен приступать к подвигу с твердою решительностью, и о послушании
- Глава 20. О том, что не должно домогаться бесед с мирскими родственниками или заботиться о делах их
- Глава 21. О том, что не должно отделяться от духовного братства
- Глава 22. О послушании – полнее
- Глава 23. О том, что подвижнику и низкие работы должно брать на себя с великим усердием
- Глава 24. О том, что подвижнику не должно домогаться почестей и отличий
- Глава 25. О неизысканности и простоте в снедях
- Глава 26. О том, что стремящемуся к совершенству не причинит никакого вреда выход из обители
- Глава 27. О том, что подвижнику не должно иметь своих собственных занятий
- Глава 28. О том, что настоятель должен с отеческим доброжелательством устраивать нужное для пребывающих в послушании
- Глава 29. О том, что в обществе подвижников не должно быть дружеских связей между двумя или тремя братиями
- Глава 30. О том, что подвижнику не должно заботиться о выборе для себя одежды и обуви
- Глава 31. О том, что настоятель должен сообразовывать свои приказания с телесными силами подчиненных, и о скрывающих свои силы
- Глава 32. О том, что братия не должны огорчаться, когда слабосильным оказывается пощада
- Глава 33. О том, что настоятели не должны давать воли подвижникам, оставляющим свое собрание, и принимать их в общежитие
- Глава 34. О том, что подвижник, живущий в братстве, не должен приобретать чего-либо мирского в собственное свое владение
- Творения. Ч. 5 Правила, кратко изложенные в вопросах и ответах
- Вступление
- Вопросы о правилах общежития
- Творения. Ч. 5 Правила, кратко изложенные в вопросах и ответах
- Вопросы о послушании
- Вопросы о том, как обличать и наказывать согрешающих
- Вопросы о согрешающих и принимающих наказание
- и о соблазнах
- Вопросы об отношениях монашествующих с родственниками и мирскими людьми
- Творения. Ч. 5 Правила, кратко изложенные в вопросах и ответах
- Вопросы о пользовании вещами при общежитии
- Вопросы о милостыне
- и суетности
- Вопросы о человекоугодии и самоугодии
- , самолюбии, славолюбии и честолюбии
- О лукавстве, злонравии и лжи
- Вопросы о рассеянности ума и мечтаниях
- Творения. Ч. 5 Правила, кратко изложенные в вопросах и ответах
- а
- и чревоугодии
- Вопросы о страсти блуда
- , печали и нерадении
- Вопросы о любви к ближнему
- Творения. Ч. 5 Правила, кратко изложенные в вопросах и ответах
- , о памяти Божией, о печали по Богу и о любви к Богу
- Вопросы о Причастии
- Вопросы о чтении Писания
- Вопросы, изъясняющие некоторые слова и выражения из Евангелия
2-ая беседа. О том, что земля бе невидима и неустроена (Быт. 1,2)
На не многих словах остановившись утром, нашли мы в них такую сокровенную глубину мыслей, что приходим в совершенную безнадежность касательно последующих. Ибо если вход во Святая таков, и преддверие храма так досточестно и величественно, таким преизбытком красоты осиявает наши очи и умы, то каково же Святая-Святых? И кто достоин смело взойти во святилище? Или кто прострет взор на таинственное? И зрение сих тайн недоступно, и знаменование вмещаемого умом совершенно неизъяснимо.
Впрочем, поскольку у Праведного Судии назначены немаловажные награды и за одно преднамерение исполнить должное, то не обленимся заняться исследованием. Ибо, хотя не постигнем достоинства предметов, однако же, если при помощи Духа не уклонимся от намерения Писания, то и сами, конечно, не будем признаны ни к чему негодными, и при содействии благодати сделаем нечто к назиданию Церкви Божией.
Сказано: «земля же бе невидима и неустроенна». Почему, когда то и другое, и небо и земля, сотворены равночестно, небо доведено до совершенства, а земля еще несовершенна и не получила полного образования? Или вообще, что значит неустроенность земли? И по какой причине была она невидима?
Совершенное устройство земли означает обилие ее произведений, прозябение всякого рода растении, появление высоких деревьев, и плодовитых и неплодовитых, доброцветность и благовоние цветов, и все то, что в скором времени должно было, по Божию повелению произникнув на земли, украсить породившую все cиe. А как ничего этого еще не было, то Писание справедливо наименовало землю неустроенною.
Но то же самое можем сказать и о небе. И оно не имело еще полного образования, не получило свойственного ему украшения, потому что не освещалось луною и солнцем, не венчалось сонмами звезд. Всего этого еще не было, а потому не погрешишь против истины, если и небо назовешь неустроенным.
Невидимою же названа земля по двум причинам, или потому что не было еще зрителя земли — человека, или потому что она погружалась в глубине, и от разливающейся на ее поверхности воды не могла быть видимою. Ибо воды не были еще совокуплены в свои собрания, которые совокупивший их Бог наименовал в последствии морями. Да и что бывает невидимо? Как то, чего нельзя видеть плотскими глазами, какова наша мысль, так и то, что по природе видимо, но скрывается по причине заграждения наложенным на него телом, как железо в глубине. В сем значении, как думаю, и теперь названа невидимою земля, покрытая водою. Сверх того, поелику не был еще сотворен свет, то не удивительно, что земля, по причине неосвещенного над нею воздуха, лежащая во тьме, и в этом отношении названа в Писании невидимою.
Но подделывающиеся под истину, не приучившие ума своего следовать Писанию, а напротив того, по собственному усмотрению, превращающие смысл написанного, говорят, что сими словами означается материя. Ибо материя, рассуждают они, по природе своей невидима и неустроена, потому что сама в себе взятая бескачественна, не имеет никакого вида и очертания. И ее-то взяв, Художник, по Своей премудрости, образовал и привел в порядок, а таким образом осуществил из нее видимое.
Итак, если материя не сотворена, то, во-первых, она равночестна Богу, как удостоенная тех же преимуществ. Но что может быть сего нечестивее? Бескачественное, не имеющее вида, крайнее безобразие, не получившую никакого образования гнусность (употребляю собственные выражения сих учителей) удостоить одинакового предпочтения с премудрым, всемогущим и прекраснейшим Создателем и Творцом всяческих! Во-вторых, если материя так вместительна, что может принять в себя все ведомое Богу, то чрез это сущность материи уравнивают они некоторым образом с неисследимым Божиим могуществом, как скоро материя достаточна к тому, чтобы измерить собою весь разум Божий. А если материя мала для Божьего действования, то и в таком случай учение их обратится в нелепую хулу, потому что недостаточностью материи заставят они Бога остаться в бездействии и не довершить дел Своих.
Но их ввела в заблуждение скудость естества человеческого. Поскольку у нас каждое искусство трудится над одним каким-нибудь веществом отдельно, например: кузнечное над железом, плотничное над деревами, поелику в сих искусствах иное есть материя, иное форма, а иное — производимое по форме, и вещество берется совне, форма же прилаживается искусством, а произведением бывает нечто сложенное из того и другого, из формы и из материи, то они рассуждают таким же образом и о Божием созидании, что форма дана миру премудростью Творца всяческих, а вещество имел Создатель совне, и произошел сложенный мир, который материю и сущность имеет от иного начала, а очертание и образ получил от Бога. В следствие сего они отрицают, чтобы великий Бог был полновластен при устроении всего сущего, представляют же Его как бы участвовавшим в складчине и малую только долю вложившим от Себя в бытие существ. Так они, по низости своих умствований, не могут досязать взором до высоты истины, потому что здесь искусства позднее веществ, будучи внесены в жизнь нашу по требованию необходимости. Прежде была шерсть, потом родилось ткацкое искусство, чтобы восполнить от себя недостаток природы. Было и дерево, строительное же искусство, взяв и обделывая cиe вещество для каждой представлявшейся нужды, показало нам пользу дерев, доставляя мореходцам весло, земледельцам веяльную лопату, воинам древко для копья.
Но Бог, прежде нежели существовало что-нибудь из видимого ныне, положив в уме и подвигшись привести в бытие не сущее, вместе и помыслил, каким должен быть мир, и произвел материю соответственную форме мира. Для неба отделил Он естество приличное небу, и в форму земли вложил сущность, свойственную земле и для нее потребную. Огню же, воде, воздуху и формы дал, какие хотел, и в сущность их привел, как требовало умопредставление каждой из творимых вещей. И целый мир, состоящий из разнородных частей, связал Он каким-то неразрывным союзом любви в единое общение и в одну гармонию, так что части, по положению своему весьма удаленные одна от другой, кажутся соединенными посредством симпатии. Посему да прекратят свои баснословные построения те, которые, при немощи собственных умствований, измеряют могущество непостижимое для разумения и вовсе неизреченное на человеческом языке!
«Сотвори Бог небо и землю», не в половину каждое, но целое небо и целую землю, самую сущность, взятую вместе с формою, потому что Он не изобретатель только образов, но Зиждитель самого естества существ. Иначе, пусть отвечают нам, каким образом встретились между собою и деятельная сила Божия, и страдательная природа вещества, встретились между собою и вещество, доставляющее материю без образа, и Бог, имеющий знание образов без вещества, встретились так, что недостающее у одного дается другим, дается Зиждителю то, над чем показать искусство, а веществу то, чтобы отложить свое безобразие и неимение формы? Но о сем довольно. Возвратимся к сказанному в начале.
«Земля же бе невидима и неустроенна». Сказавший: «в начале сотвори Бог небо и землю», умолчал о многом: о воде, о воздухе, об огне, и о видоизменениях, из них происшедших. Хотя все это, как служащее к восполнению мира, очевидно, существовало в целом, однако же история не коснулась сего, чтобы приучить ум наш к самодеятельности, и дать ему случай по немногим данным делать заключения и о прочем. Посему, когда не сказано о воде, что сотворил ее Бог, но сказано, что земля была невидима, рассуди сам в себе: какою же завесою она была покрыта и не являлась зрению? Огонь не мог ее закрывать, потому что огонь светоносен, и к чему присоединяется, тому сообщает скорее видимость, нежели темноту. Также и не воздух был тогда покровом земли, потому что естество воздуха тонко и прозрачно, принимает в себя все образы видимых вещей и передает их взорам видящих. Итак остается нам представить, что вода возвышалась на земной поверхности, пока еще влажная сущность не была отделена в особое место. А от сего земля была не только невидима, но и неустроена, потому что излишество влаги даже и ныне бывает препятствием плодородию земли. Итак одна причина и невидимости и неустроенности, если только под устройством земли разуметь свойственное ей и естественное украшение — жатвы, волнующаяся в долинах, зеленеющие и испещренные различными цветами луга, цветущие холмы и осененные лесами вершины гор. Всего этого еще не было. Земля, по силе, вложенной в нее Создателем, хотя готова была породить все cиe, однако же ожидала приличного времени, чтобы, по Божию повелению, произвести на свет свои порождения.
Но сказано: «и тма верху бездны». Опять новый предлог к баснословию, новые основания к нечестивым построениям для тех, которые извращают слова по собственным догадкам! Ибо не объясняют по обыкновенному, что тьма есть какой-нибудь не освященный воздух, или место затененное от преграждения света телом, или, вообще, место, лишенное света по какой ни есть причине, но толкуют, что тьма есть злая сила, лучше же сказать, самое зло, само от себя имеющее начало, противоположное и противодействующее Божией благости. Если «Бог свет есть» (1Ин.1,5), то сила Ему противоборствующая, говорят они, в сообразность сей мысли, очевидно будет тьма — тьма, не от другого кого имеющая бытие, но самобытное зло, тьма, нечто враждебное душам, нечто производящее смерть, противление добродетели. И в самых словах пророка, по ложному их разумению, показывается, что тьма сия существовала, а не Богом сотворена. И на этом предположении каких не построено лукавых и безбожных учений! «Kaкиe волцы тяжцы» (Деян.20,29), расточающие Божие стадо, устремлялись на души, ведя начало от сего краткого слова [1]! Не отсюда ли Маркионы? Не отсюда ли Валентины? Не отсюда ли мерзкая ересь Манихеев, которую, если назовет кто гнилостью в церквах, не погрешит в приличии наименования?
Для чего, человек, бежишь вдаль от истины, сам для себя вымышляя случаи к погибели? Просто и для всякого удобопонятно слово; сказано: «земля бе невидима». Какая же тому причина? Та, что земля имела над собою распростертую бездну. Что же за понятие: бездна? Это — множество воды, в котором невозможно достать нижнего предела. Но знаем, что многие тела часто бывают видны сквозь тонкую и прозрачную воду. Почему же ни одна часть земли не показывалась в водах? Потому что разлитый над водою воздух был еще не светел, но темен. Ибо луч солнечный, проходящий чрез воды, показывает часто в глубине мелкие камни. Но в глубокую ночь никто никаким образом не увидит находящегося под водою. Посему словам: «земля бе невидима», пояснением служит присовокупленное, что лежала на ней бездна, и бездна была темная.
Итак бездна — не множество сопротивных сил, как представляли себе некоторые, и тьма — не первоначальная какая-нибудь и лукавая сила, противопоставляемая добру. Ибо две силы, по противоположности одна другой уравнивающиеся, непременно будут одна для другой разрушительны, и состоя между собою в непрекращаемой брани, непрестанно будут иметь и доставлять друг другу случаи ко вражде. И если одна из противоположных сил превосходить другую могуществом, то делается совершенно истребительною для преодолеваемой силы. Посему, если говорят, что сопротивление зла добру равносильно, то вводят непрекращающуюся брань и непрестанное разрушение, поелику каждое отчасти одолевает и одолевается. А если добро превосходить силою, то по какой причине природа зла не истреблена совершенно? А если, чего и выговорить невозможно... дивлюсь, как не бегут они сами от себя, будучи увлекаемы в такие злочестивые хулы!
Но неблагочестиво сказать и то, будто бы зло имеет начало от Бога, потому что противное от противного не происходит. Жизнь не рождает смерти, тьма не начало свету, болезнь не содетельница здравия. Напротив того, хотя при перемене состоянии бывают переходы из противоположного в противоположное, однако же в рождениях каждая рождающаяся вещь происходит не от противоположного, но от однородного. Итак спрашивают: если зло и не есть нечто несотворенное, и не Богом сотворено, то откуда же имеет свою природу? А что зло существует, сего не будет отрицать никто из причастных жизни.
Что же скажем на cиe? То, что зло не живая и одушевленная сущность, но состояние души, противоположное добродетели и происходящее в беспечных чрез отпадение от добра. Посему не доискивайся зла вовне, не представляй себе, что есть какая-то первородная злая природа, но каждый да признает себя самого виновником собственного злонравия.
Все, что ни бывает, всегда приключается с нами частью по природе, например, старость и немощи, частью по случаю, например, неожиданные встречи чего-нибудь нередко скорбного или и радостного, происходящие от посторонних причин, как-то: роющему колодезь — обретение сокровища, или идущему на рынок — встреча бешеной собаки, частью же от нас зависит, например, взять верх над пожеланиями или не полагать меры удовольствиям, удержаться от гнева или наложить руки на раздражившего, сказать правду или солгать, иметь нрав кроткий и умеренный или гордый и заносчивый.
Посему не ищи вовне начал тому, над чем сам ты господин, но знай, что зло, в собственном смысле взятое, получило начало в произвольных падениях. А если бы оно было не произвольно, и не от нас зависело, то как законы не угрожали бы таким страхом обидчикам, так и наказания, налагаемые на преступников в судах по мере вины, были бы тогда неизбежны. Cиe пусть будет сказано о зле, в собственном смысле взятом. А болезнь, бедность, бесславие, смерть и другие человеческие скорби не должно и включать в число зол, потому что противоположное им не причисляется нами к величайшим благам, и скорби сии частью бывают по природе, а частью оказываются для многих послужившими в пользу.
Итак, в настоящем случае, заставив умолкнуть всякое переносное и догадочное толкование, изложим понятие тьмы просто, без тонкостей, следуя намерению Писания. Разум спрашивает: сотворена ли тьма вместе с миром, и первоначальнее ли она света, а поэтому точно ли худшее старше? — Ответствуем, что и сии тьма не что-либо самостоятельное, но видоизменение в воздухе, произведенное лишением света. Какого же света лишенным вдруг нашлось место в мире, так что поверх воды стала тьма?
Полагаем, что, если было что-нибудь до составления сего чувственного и тленного мира, то оно, очевидно, находилось во свете. Ибо ангельские чины, все небесные воинства, вообще, какие только есть именуемые и не именуемые умные природы и служебные духи, жили не во тьме, но во свете и во всяком духовном веселии имели приличное для себя помещение. И против сего никто не будет спорить, тем паче тот, кто в числе обетованных благ ожидает пренебесного света, о котором говорит Соломон: «свет праведным всегда» (Притч. 13, 9), и Апостол: «благодаряще Бога и Отца, призвавшаго нас в причастие нacледия святых во свете» (Кол. 1, 12). Ибо если осужденные посылаются во тьму кромешную, то совершившие дела достойные благоволения, очевидно, имеют упокоение в премирном свете.
Посему, когда по Божию повелению, вдруг распростерто было небо вокруг того, что заключилось внутри собственной его поверхности, и стало оно непрерывным телом, достаточным к тому, чтобы отделить внутреннее от внешнего [2], тогда по необходимости само небо сделало неосвещенным объемлемое им место, пресекши лучи, идущие совне. Ибо для тени нужно быть в одно время свету, телу и неосвященному месту. Таким образом тьма в мире произошла от тени небесного тела. Сказанное же мною поймешь из очевидного примера, если в ясный полдень поставишь над собою палатку из плотной и непроницаемой ткани, и сам себя заключишь в составившуюся мгновенно тьму. Такою же предположи и оную тьму, то есть, не чем-нибудь предварительно осуществленным, но следствием других вещей. О сей, конечно, тьме говорится, что она возвышалась над бездною, потому что с поверхностями тел обыкновенно соприкосновенны крайние пределы воздуха, но тогда над всеми телами разлита была вода, почему по необходимости сказано, что тьма верху бездны.
И «Дух Божий», говорит Моисей, «ношашеся верху воды». Или дух сей означает разлияние воздуха, и ты разумей, что Писатель перечисляет части мира, то есть, что Бог сотворил небо, землю, воду, воздух, и притом воздух уже разлитый и текущий. Или, что ближе к истине и одобрено прежде нас, духом Божиим назван Дух Святый, потому что Он, по замеченному, преимущественно и исключительно достоин такого упоминания в Писании, и никакой другой дух не именуется Божиим, кроме Святого, восполняющего Собою Божественную и блаженную Троицу. И ты, допустив такое разумение, извлечешь из него большую пользу.
Как же Он «ношашеся верху воды»? Скажу тебе не свое мнение, но мнение одного Сириянина, который был столько же далек от мирской мудрости, сколько близок к ведению истинного. Итак он говорил, что Сирский язык выразительнее и, по сродству с Еврейским, несколько ближе подходит к смыслу Писания. Разумение же сего речения таково. Слово «ношашеся», как говорит он, в переводе употреблено вместо слова: «согревал» и «оживотворял» водное естество, по подобию птицы, насиживающей яйца и сообщающей нагреваемому какую-то живительную силу. Подобная сей мысль, говорят, означается сим словом и в настоящем месте. Дух носился, то есть приуготовлял водное естество к рождению живых тварей. Таким образом из сего достаточно объясняется предлагаемый иными вопрос: без действия ли оставался Дух Святый в деле творения?
«И рече Бог: да будет свет» (Быт. 1, 3). Первое Божие слово создало природу света, разогнало тьму, рассеяло уныние, обвеселило мир, всему дало вдруг привлекательный и приятный вид. Явилось небо, покрытое дотоле тьмою, открылась красота его в такой мере, в какой еще и ныне свидетельствуют о ней взоры. Озарился воздух, лучше же сказать, в целом своем объеме растворил все количество света, повсюду, до самых своих пределов распространяя быструю передачу лучей, ибо вверх простирался он до самого эфира и неба, а в широту все части мира, северные и южные, восточные и западные, освещал в быстрое мгновение времени. Такова природа воздуха, она тонка и прозрачна, и потому проходящий чрез него свет не имеет нужды ни в каком временном протяжении. Как не во времени переносит он зрение наше к видимым предметам, так и приливы света во все свои пределы приемлет мгновенно, в сравнении с чем нельзя и мысленно представить кратчайшего мига времени. И эфир стал приятнее при свете, воды сделались светлее, не только принимая в себя лучи, но и испуская их от себя чрез отражение света, потому что вода во все стороны отбрасывала отблески. Божиим словом все изменено в приятнейший и честнейший вид. Как пускающие в глубину масло производят на том месте блеск, так и Творец всяческих, изрекши слово Свое, мгновенно вложил в мир благодать света. «Да будет свет». И повеление стало делом, произошло естество, приятнее которого к наслаждению невозможно ничего и представить человеческим разумом.
Когда же приписываем Богу глас, речь и повеление, тогда под Божиим словом не разумеем звука, издаваемого словесными органами, и воздуха, приводимого в сотрясение посредством языка, но, для большей ясности учащимся, хотим в виде повеления изобразить самое мановение в воле.
«И виде Бог свет, яко добро» (Быт. 1, 4). Можем ли мы сказать что-нибудь достаточное в похвалу света, когда он предварительно имеет о себе свидетельство Сотворившего: «яко добро»? И в наших делах разум предоставляет судить глазам, когда не может ничего сказать с такою же силою, с какою предварительно свидетельствует чувство. Но если красота тела состоит во взаимной соразмерности частей и в наружной доброцветности, то как понятие красоты удерживает место в свете, который по природе прост и однороден? Не потому ли, что свету приписывается соразмерность, не в отношении к собственным его частям, но в отношении к неболезненному и приятному действию на зрение? Так и золото прекрасно, хотя имеет привлекательность для взора и приятность не по соразмерности частей, но по одной доброцветности. И вечерняя звезда прекраснее всех звезд, не потому что соразмерны части, из которых она состоит, но потому что лучи ее падают на глаза, не производя никакого болезненного ощущения и с приятностью. Сверх того Бог произносит теперь суд о красоте, без сомнения не имея в виду приятности для зрения, но предусматривая пользу света в последствии, потому что глаза и не судили еще о красоте света.
«И разлучи Бог между светом, и между тмою», то есть Бог соделал природу их несоединимою и совершенно противоположною, потому что удалил их друг от друга и отделил великою средою.
«И нарече Бог свет день, а тму нарече нощь» (Быт. 1, 5). Ныне, по сотворении уже солнца, день есть освещение воздуха солнцем, которое сияет в полушарии, лежащем над землею, а ночь — покрытие земли тенью, когда скрывается солнце. Но тогда не по солнечному движению, но потому что первобытный оный свет в определенной Богом мере то разливался, то опять сжимался, происходил день и следовала ночь.
«И бысть вечер, и бысть утро, день един». Вечер есть общий предел дня и ночи, подобным образом и утро есть смежность ночи со днем. Посему, чтобы старейшинство бытия приписать дню, Моисей сперва наименовал конец дня, а потом конец ночи, так как ночь следует за днем. Ибо состояние в мире, предшествовавшее сотворению света, было не ночь, но тьма, а что стало отлично от дня, то названо ночью, сему и наименование дано после дня.
И так «бысть вечер, и бысть утро». Пророк разумеет продолжение дня и ночи, но не наименовал дня и ночи, а дал наименование только превосходнейшему. Тот же обычай найдешь и во всем Писании, при измерении времени счисляются дни, а не вместе и ночи со днями. «Дние лет наших, говорит псалмопевец» (Пс. 69, 10). И Иаков также говорит: «дние жития моего малы и злы» (Быт. 47, 9). И еще сказано: «вся дни живота моего» (Пс. 22, 6). Таким образом, преданное ныне в виде истории служит законом и для последующего.
«И бысть вечерь, и бысть утро, день един». Почему назван не первым, но единым? Хотя намеревающемуся говорить о втором, и третьем, и четвертом днях было бы приличнее наименовать первым тот день, с которого начинаются последующие, однако же он назвал единым. Или определяет сим миру дня и ночи, и совокупляет в одно суточное время, потому что двадцать четыре часа наполняют продолжение одного дня, если под днем подразумевать и ночь. Почему, хотя при поворотах солнца случается, что день и ночь друг друга превосходят, однако же продолжение дня и ночи всегда ограничивается одним определенным временем. И Моисей как бы так сказал: мера двадцати четырех часов есть продолжение одного дня, или возвращение неба от одного знака к тому же опять знаку совершается в один день. Почему всякий раз, как от солнечного обращения наступают в мире вечер и утро, период сей совершается не в большее время, но в продолжение одного дня. Или главное сему основание скрывается в таинственном знаменовании, именно, что Бог, устроив природу времени, мерою и знамениями оного положил продолжения дней, и измеряя время седмицею, повелевает, чтобы седмица, исчисляющая движение времени, всегда круговращалась сама на себя, а также и седмицу наполнял один день, семикратно сам на себя возвращающийся. А образ круга таков, что сам он с себя начинается, и сам в себе оканчивается. Конечно же и век имеет то отличительное свойство, что сам на себя возвращается и нигде не оканчивается. Потому Моисей главу времени назвал не первым, но единым днем, чтобы день сей по самому наименованию имел сродство с веком. И он, как обнаруживающий в себе признак одинокости и несообщимости с чем-либо другим, в собственном смысле и прилично наименован единым. Хотя Писание представляет нам многие веки, часто говоря: «век века и веки веков», однако же в нем не перечисляются ни первый, ни второй, ни третий век, чтобы из этого были нам более видны различия состояний и разнообразных вещей, нежели ограничения, окончания и преемство веков. Ибо сказано: «день Господень велик и светел» (Иоил.2,11). И еще: «вскую вам искати дне Господня, сей бо есть тма, а не свет» (Ам.5, 18), — тьма же, очевидно, для достойных тьмы. Ибо по нашему учению известен и тот невечерний, не имеющий преемства и нескончаемый день, который у псалмопевца наименован «осмым» (Пс.6, 1), потому что он находится вне сего седмичного времени. Посему назовешь ли его днем, или веком, выразишь одно и то же понятие, скажешь ли, что это день, или что это состояние, всегда он один, а не многие, наименуешь ли веком, он будет единственный, а не многократный. Посему и Моисей, чтобы вознести мысль к будущей жизни, наименовал единым сей образ века, сей начаток дней, сей современный свету, святый Господень день, прославленный воскресением Господа. Потому и говорит: «бысть вечер, и бысть утро, день един».
Но рассуждения об одном вечере, застигнутые настоящим вечером, здесь полагают конец нашему слову. Отец истинного Света, украсивший день светом небесным, просветливший ночь блеском огня, предуготовивший упокоение будущего века в духовном и непрекращающемся свете, да просветит сердца ваши в познании истины, и да соблюдет жизнь вашу непреткновенною, даровав вам «яко во дни, благоразумно ходити» (Рим. 13, 13), чтобы воссиять подобно солнцу, во светлости святых, в мое похваление, в день Христа, Которому слава и держава во веки веков. Аминь.
______________
[1] То есть слово: тьма.
[2] Дуцей советует здесь читать: «внешнее от внутреннего», согласно с Феодоритом, который в вопросе 6-м на книгу Бытия заимствует все cиe место у Св. Василия.