- title
- Творения. Ч. 5 Правила, пространно изложенные в вопросах и ответах
- Вступление
- Вопрос 1. О порядке и последовательности в заповедях Господних
- Вопрос 2
- Вопрос 3
- Вопрос 4. О страхе Божием
- Вопрос 5
- Вопрос 6
- Вопрос 7
- Вопрос 8
- Вопрос 9. Присоединяющийся к людям, посвятившим себя Господу, должен ли без разбора оставлять свое имущество недобросовестным свойственникам?
- Вопрос 10. Всех ли приходящих принимать должно или некоторых, и допускать ли их тотчас, или по испытании, и по каком испытании?
- Вопрос 11. О рабах
- Вопрос 12. Как принимать надобно состоящих в супружестве?
- Вопрос 13. О том, что нововводимым полезно упражнение в молчании
- Вопрос 14. О тех, которые дали обет посвятить себя Богу, и потом намереваются нарушить произнесенный обет
- Вопрос 15
- Вопрос 16
- Вопрос 17
- Вопрос 18. О том, что должно вкушать все предлагаемое нам
- Вопрос 19
- Вопрос 20
- Вопрос 21. Что должно наблюдать при занятии места и возлежании во время обеда, или ужина?
- Вопрос 22
- Вопрос 23. О поясе
- Вопрос 24. Поскольку об этом преподано нам достаточно; то следовало бы научить нас, каким образом должны мы вести себя в отношении друг к другу?
- Вопрос 25. О том, как страшен суд настоятеля, который не обличает согрешающих
- Вопрос 26. О том, что надобно все, даже и тайны сердечные открывать настоятелю
- Вопрос 27. О том, что и настоятелю, если преткнется, должны делать напоминания преимуществующие из братий
- Вопрос 28
- Вопрос 29
- Вопрос 30. С каким расположением настоятели должны иметь попечение о братиях?
- Вопрос 31. О том, что должно принимать услуги от настоятеля
- Вопрос 32
- Вопрос 33. Каким образом иметь свидание с сестрами?
- Вопрос 34. Каковы должны быть в братстве распоряжающиеся служащим на потребности?
- Вопрос 35. Надобно ли в одном селенги основывать многие братства?
- Вопрос 36
- Вопрос 37
- Вопрос 38. Поскольку достаточно уже показано, что и молитвы оставлять не должно, и что заниматься работой необходимо, следует нам узнать, какие ремесла приличны нашему званию?
- Вопрос 39. Как надобно производить продажу изделий и вести себя во время отлучек?
- Вопрос 40. О торговле при церковных собраниях
- Вопрос 41
- Вопрос 4
- Вопрос 43
- Вопрос 44. Кому надобно давать внешние поручения и какой отчет требовать с возвратившихся?
- Вопрос 45. О том, что кроме настоятеля надобно быть и другому, кто, в отсутствие, или при недосугах настоятеля, мог бы иметь попечение о братии
- Вопрос 46. О том, чтобы не прикрывать грехов у брата и у себя самого
- Вопрос 47. О тех, которые не принимают распоряжений, сделанных настоятелем
- Вопрос 48. О том, что должно не в любопытные входить исследования о действиях настоятеля, но быть внимательным к собственному своему делу
- Вопрос 49. О недоразумениях в братстве
- Вопрос 50. Как настоятель должен делать выговоры?
- Вопрос 51. Каким образом должно исправлять проступки согрешившего?
- Вопрос 52. С каким расположением должно принимать наказания?
- Вопрос 53. Как обучающие художествам должны исправлять проступки детей?
- Вопрос 54. О том, что настоятельствующие в братстве должны о делах своих сообщать друг другу
- Вопрос 55
- Творения. Ч.1 Беседы
- Беседы на шестоднев.
- 1-ая беседа. В начале сотвори Бог небо и землю (Быт. 1,1)
- 2-ая беседа. О том, что земля бе невидима и неустроена (Быт. 1,2)
- 3-ая беседа. О тверди
- 4-ая беседа. О собрании вод
- 5-ая беседа. О прозябениях земли
- 6-ая беседа. О сотворении небесных светил
- 7-ая беседа. О пресмыкающихся
- 8-ая беседа. О птицах
- 9-ая беседа. О животных земных
- Беседа 10. Первая о сотворении человека «по образу...»
- Беседа 11. Вторая беседа о человеке
- Беседы на псалмы
- Беседа на первую часть первого псалма
- Беседа на псалом седьмой
- Беседа на окончание четырнадцатого псалма и на ростовщиков
- Беседа на псалом двадцать восьмой
- Беседа на псалом двадцать девятый
- Беседа на псалом тридцать второй
- Беседа на псалом тридцать третий
- Беседа на псалом сорок четвертый
- Беседа на псалом сорок пятый
- Беседа на псалом сорок восьмой
- Беседа на псалом пятьдесят девятый
- Беседа на псалом шестьдесят первый
- Беседа на псалом сто четырнадцатый
- Творения. Ч.2 Толкование на пророка Исаию
- Предисловие
- Толкование на 1-ую главу
- Толкование на 2-ую главу
- Толкование на 3-ю главу
- Толкование на 4-ую главу
- Толкование на 5-ую главу
- Толкование на 6-ую главу
- Толкование на 7-ую главу
- Толкование на 8-ую главу
- Толкование на 9-ую главу
- Толкование на 10-ую главу
- Толкование на 11-ую главу
- Толкование на 12-ую главу
- Толкование на 13-ую главу
- Толкование на 14-ую главу
- Толкование на 15-ую главу
- Толкование на 16-ую главу
- Творения. Ч.3 Нравственные правила
- Правило 1. О покаянии, о времени покаяния, о свойствах и о плодах его
- Правило 2: О том, что тщание желающих благоугодить Богу должно быть ни с чем противным не соединяемо и чисто
- Правило 3: О любви к Богу и о том, какой ее признак
- Правило 4: Что такое – честь Богу, и что – бесчестие
- Правило 5: О взаимной любви друг к другу и о свойствах ее
- Правило 6: О дерзновении в исповедании Бога и Христа Его
- Правило 7: О том, что исповедание Господа преступающим заповеди Его недостаточно ко спасению
- Правило 8: О вере, и несомненности глаголов Господних
- Правило 9: О знании и незнании того, что до нас касается
- Правило 10: Какой конец греха, и какой конец заповеди Божией
- Правило 11: О судах Божиих и о страхе, какой должны они внушать
- Правило 12: Об отриновении Божиих изволений, и о прекословии оным, или о послушании Божией воли и о соблюдении оной
- Правило 13: О готовности во всякое время и о неукоснительном тщании тех, которые стараются о благоугождении Богу
- Правило 14: О благовременности каждого дела, взятого в отдельности
- Правило 15: О надежде на чужие заслуги
- Правило 16: О думающих, будто бы могут они воспользоваться тем, что живут с людьми добродетельными и богоугодными, тогда как сами себя не исправляют
- Правило 17: Как должно располагать собою в рассуждении настоящего времени
- Правило 18: О том, как и с каким расположением исполняет заповедь Божию старающийся об этом исполнении
- Правило 19: О том, кто препятствует, и о том, кто встречает препятствие к исполнению заповеди Божией
- Правило 20: О крещении; какое намерение и какая сила крещения
- Правило 21: О приобщении Тела и Крови Христовых, и какое намерение оного
- Правило 22: как иной отчуждается от Бога, и посредством чего делается близким Богу
- Правило 23: Об одолеваемых даже теми грехами, которых ненавидят
- Правило 24: О лжи и истине
- Правило 25: О празднословии, и о наблюдении, чтобы речи были полезны
- Правило 26: К подтверждению того, что делаем или говорим, надобно, прежде всего, пользоваться свидетельствами Писания, а потом уже и тем, что известно из общего употребления
- Правило 27: Об уподоблении, по возможности, Богу и Святы
- Правило 28: О различении людей добрых и недобрых
- Правило 29: О том, как можем уверять в своем звании
- Правило 30: О чествовании того, что посвящено Богу
- Правило 31: Об употреблении того, что отделено для Святых
- Правило 32: О долгах и уплате оных
- Правило 33: О соблазняющих и соблазняемых
- Правило 34: Об обязанности каждого быть для других в своей мере образцом добродетелей
- Правило 35: Об унижающих доброе в других
- Правило 36: О чествовании Святых и о расположении к ним
- Правило 37: Об усердствующих, по мере сил, милостию
- Правило 38: Как надобно угощать
- Правило 39: О твердости в соблазнах
- Правило 40: О преподающих новые учения
- Правило 41: Об отсечении соблазнителей, и о пощаде тех, которые более немощны
- Правило 42: О том, что Господь пришел исполнить Закон
- Правило 43: О различии заповедей Закона и Евангелия
- Правило 44: О том, что бремя Господне легко, а грех тяжел
- Правило 45: О равном всех чествовании и о смиренномудрии
- Правило 46: О тщательном преуспеянии в великом или малом
- Правило 47: О богатстве и о нищете, и о том, что за ними последует
- Правило 48: О благотворении братиям, и о занятии для этого работою
- Правило 49: О входящем в тяжбу и ищущем удовлетворения себе или другому
- Правило 50: О мире и примирении
- Правило 51: Каков должен быть тот, кто покушается исправить ближнего
- Правило 52: О скорби при виде согрешающих; как должно обращаться с ними, когда их бегать, и когда принимать в свое общество
- Правило 53: Какое осуждение тем, которые за нанесенную им, по мнению их, обиду помнят зло
- Правило 54: О произнесении суждения, и о медлении в суждении
- Правило 55: Об усердии к Богу, об исповедании Божиих дарований, и о благодарении за них
- Правило 56: О молитве; когда, о чем, как и за кого должно молиться
- Правило 57: О превозношении заслугами
- Правило 58: О приобретении и о сообщении другим Божиих дарований
- Правило 59: О чести и славе человеческой
- Правило 60: О различии Божиих дарований, и о взаимном согласии тех, которые по этим дарованиям стоят выше или ниже
- Правило 61: О малозначительности на человеческий взгляд тех которые приемлют Божию благодать
- Правило 62: Об искушениях, когда их должно уклоняться, и когда вступать с ними в борьбу; и как встречать противников
- Правило 63: О робости и смелости в напастях
- Правило 64: О радости, какую должно ощущать в страданиях за Христа
- Правило 65: Как должно молиться и при самой кончине
- Правило 66: О тех, которые оставили подвизающихся за благочестие, и о тех, которые вместе с ними подвизаются
- Правило 67: О тех, которые скорбят об умирающих
- Правило 68: О различии настоящего и будущего века
- Правило 69: О том, что запрещается или одобряется в Писании совокупно и наравне
- Правило 70: О тех, кому вверена проповедь Евангелия, когда, кого и чему должны они учить…
- Правило 71: О том, что наравне заповедано предстоятелям
- Правило 72: О слушателях. Как учащиеся должны различать духовных учителей от не таковых; какие иметь к ним расположения, и как принимать их уроки
- Правило 73: О живущих в супружестве
- Правило 74: О вдовах
- Правило 75: О рабах и господах
- Правило 76: О детях и родителях
- Правило 77: О девах
- Правило 78: О воинах
- Правило 79: О государях и подданных
- Правило 80: Каковы вообще, по требованию Слова Божия, должны быть христиане и предстоятели
- Творения. Ч.3 О Святом Духе к Святому Амфилохию, Епископу Инокийскому
- Глава 1: Предисловие, в котором рассуждается, что исследования необходимы и в наименее важных частях богословия.
- Глава 2: Какое начало тому, что еретики обращают строгое внимание на слоги?
- Глава 3: О том, что cиe тонкое различение слогов заимствовано у внешней мудрости
- Глава 4: О том, что в писании употребление сих слогов не выдерживается строго
- Глава 5: О том, что об Отце говорится: «Им», о Сыне: «из Него», также и о Духе
- Глава 6: Ответ утверждающим, что Сын не со Отцем, но после Отца, где рассуждается и о равночестии славы
- Глава 7: Ответ утверждающим, что о Сыне прилично говорить не: с Ним, а: Им
- Глава 8: В каких случаях имеет место речение: Им, и в каком понятии оно свойственнее речения: с Ним, а вместе толкование на то, как Сын приемлет заповедь, и как Он посылается
- Глава 9: Отличительные понятия о Духе, сообразные с учением Писания
- Глава 10: Ответ утверждающим, что Святого Духа не должно ставить наряду с Отцем и Сыном
- Глава 11: О том, что отрицающие Духа суть изменники
- Глава 12: Ответ утверждающим, что достаточно крещения только в Господа
- Глава 13: Изложение причины, по которой Павел с Отцем и Сыном ставит и Ангелов
- Глава 14: Возражение, что и в Моисея иные крестились, и веровали в него, и ответ на cиe возражение, а вместе и о прообразованиях
- Глава 15: Ответ на новое возражение, что крестимся и в воду, а вместе и о крещении
- Глава 16: О том, что во всяком понятии Дух Святый не отлучен от Отца и Сына, и в созидании мира мысленного, и в домостроительстве касательно человеков, и на ожидаемом суде
- Глава 17: Ответ утверждающим, что Дух Святый не сочисляется со Отцем и Сыном, но только подчисляется Им, и вместе краткое изложение веры о благочестном сочислении
- Глава 18: О том, как в исповедании трех ипостасей соблюдаем благочестивый догмат единоначалия, и обличение утверждающих, что Дух подчисляется
- Глава 20: В ответ утверждающим, что Дух — ни в рабском, ни в господском чине, но в чине свободных
- Глава 21: Свидетельства из Писания об именовании Духа Господом
- Глава 22: Из того, что Дух подобно Отцу и Сыну недоступен для созерцания, заключение об естественном общении Духа с Отцем и Сыном
- Глава 23: О том, что перечисление принадлежащего Духу есть славословие Ему
- Глава 24: Обличение в несообразности тех, которые не славят Духа, заимствованное из сравнения Его с прославляемыми тварями
- Глава 25: О том, что Писание употребляет слог «в» вместо слога «с» а также, что слог «и» равносилен слогу «с»
- Глава 26: О том, что в каких только случаях ни говорится предлог «в», во всех тех случаях берется он и о Духе
- Глава 27: О том, откуда получил начало, и какую силу имеет слог «с», и о не изложенных в Писании узаконениях Церкви
- Глава 28: О том, что противники не дозволяют употреблять о Духе и того, что Писание говорит о людях, именно, что они соцарствуют со Христом
- Глава 30: Изображение настоящего состояния Церквей
- Творения. Ч.3 Опровержение на защитительную речь злочестивого Евномия
- Книга 1.
- Книга 2. О Сыне
- Книга 3: О Духе Святом
- Книга 4: Трудные положения и решения из богодухновенных писаний на возражения о Сыне, заимствуемые в Новом и Ветхом Завете.
- Книга 5. О духе Святом
- Творения. Ч. 4 Беседы
- Беседа 1. О посте 1-я
- Беседа 2. О посте 2-я
- Беседа 3. На слова: «внемли себе» (Втор.15,9)
- Беседа 4. О Благодарении
- Беседа 5. На память мученицы Иулитты, и продолжение сказанного в предыдущей беседе: благодарении
- Беседа 6. На слова из Евангелия от Луки (12:18): «разорю житницы моя, и большия созижду»; и о любостяжательности
- Беседа 7. К обогащающимся
- Беседа 8. Говоренная во время голода и засухи
- Беседа 9. О том, что Бог не виновник зла
- Беседа 10. На гневливых
- Беседа 11. О зависти
- Беседа 8. Говоренная во время голода и засухи
- Беседа 9. О том, что Бог не виновник зла
- Беседа 10. На гневливых
- Беседа 11. О зависти
- Беседа 12. На начало книги Притчей (Прит.1,1-5)
- Беседа 13. Побудительная к принятию святого крещения
- Беседа 14. На упивающихся
- Беседа 15. О вере
- Беседа 16. На слова: «В начале бе Слово» (Ин.1,1)
- Беседа 17. На день святого мученика Варлаама
- Беседа 18. На день святого мученика Гордия
- Беседа 19. На день святых четыредесяти мучеников
- Беседа 20: О смиренномудрии
- Беседа 21. О том, что не должно прилепляться к житейскому, и о пожаре, бывшем вне церкви
- Беседа 22. К юношам о том, как пользоваться языческими сочинениями
- Беседа 23. На день святого мученика Маманта
- Беседа 24. Против савеллиан, Ария и аномеев
- Беседа 25. О милости и о суде
- Беседа 26. Утешение больному
- Творения. Ч. 5 О подвижничестве
- О суде Божием
- О вере
- Предначертание подвижничества
- Слово подвижническое и увещание об отречении от мира и о духовном совершенстве
- Слово о подвижничестве первое
- Слово о подвижничестве второе
- Слово о подвижничестве третье
- Подвижнические уставы подвизающимся в общежитии и в отшельничестве
- Вступление
- Глава 1. О том, что молитву должно предпочитать всему
- Глава 2. О бдительности над помыслами и о том, что тело не есть зло, как предполагают некоторые
- Глава 3. О том, что не должно без осторожности иметь свидания с женщинами
- Глава 4. О том, что воздержание должно измерять телесною силою, и о том, что телесный труд есть дело прекрасное и законное
- Глава 5. О том, что подвижнику надобно заниматься приличными ему работами
- Глава 6. О том, что подвижнику не должно без осторожности проводить время со всякими людьми
- Глава 7. О том, что не должно делать частых и неосмотрительных выходов
- Глава 8. О том, что не должно давать воли и свободного доступа скитающимся подвижникам, но надобно остерегаться и их
- Глава 9. О том, что подвижнику никак не должно домогаться избирательного голоса или начальства над братиею
- Глава 10. О том, что не из тщеславия должно ревновать о добрых делах
- Глава 11. О благовременном употреблении слова
- Глава 12. О том, что подвижнику не должно вдаваться в шутки
- Глава 13. О кротости и о том, каким образом появляется любовь
- Глава 14. О благоразумии
- Глава 15. О вере и надежде
- Глава 16. О смиренномудрии
- Глава 17. Сколькими способами возникают в душе лукавые помыслы
- Глава 18. К соблюдающим подвижническое правило в общежитии
- Глава 19. О том, что подвижник должен приступать к подвигу с твердою решительностью, и о послушании
- Глава 20. О том, что не должно домогаться бесед с мирскими родственниками или заботиться о делах их
- Глава 21. О том, что не должно отделяться от духовного братства
- Глава 22. О послушании – полнее
- Глава 23. О том, что подвижнику и низкие работы должно брать на себя с великим усердием
- Глава 24. О том, что подвижнику не должно домогаться почестей и отличий
- Глава 25. О неизысканности и простоте в снедях
- Глава 26. О том, что стремящемуся к совершенству не причинит никакого вреда выход из обители
- Глава 27. О том, что подвижнику не должно иметь своих собственных занятий
- Глава 28. О том, что настоятель должен с отеческим доброжелательством устраивать нужное для пребывающих в послушании
- Глава 29. О том, что в обществе подвижников не должно быть дружеских связей между двумя или тремя братиями
- Глава 30. О том, что подвижнику не должно заботиться о выборе для себя одежды и обуви
- Глава 31. О том, что настоятель должен сообразовывать свои приказания с телесными силами подчиненных, и о скрывающих свои силы
- Глава 32. О том, что братия не должны огорчаться, когда слабосильным оказывается пощада
- Глава 33. О том, что настоятели не должны давать воли подвижникам, оставляющим свое собрание, и принимать их в общежитие
- Глава 34. О том, что подвижник, живущий в братстве, не должен приобретать чего-либо мирского в собственное свое владение
- Творения. Ч. 5 Правила, кратко изложенные в вопросах и ответах
- Вступление
- Вопросы о правилах общежития
- Творения. Ч. 5 Правила, кратко изложенные в вопросах и ответах
- Вопросы о послушании
- Вопросы о том, как обличать и наказывать согрешающих
- Вопросы о согрешающих и принимающих наказание
- и о соблазнах
- Вопросы об отношениях монашествующих с родственниками и мирскими людьми
- Творения. Ч. 5 Правила, кратко изложенные в вопросах и ответах
- Вопросы о пользовании вещами при общежитии
- Вопросы о милостыне
- и суетности
- Вопросы о человекоугодии и самоугодии
- , самолюбии, славолюбии и честолюбии
- О лукавстве, злонравии и лжи
- Вопросы о рассеянности ума и мечтаниях
- Творения. Ч. 5 Правила, кратко изложенные в вопросах и ответах
- а
- и чревоугодии
- Вопросы о страсти блуда
- , печали и нерадении
- Вопросы о любви к ближнему
- Творения. Ч. 5 Правила, кратко изложенные в вопросах и ответах
- , о памяти Божией, о печали по Богу и о любви к Богу
- Вопросы о Причастии
- Вопросы о чтении Писания
- Вопросы, изъясняющие некоторые слова и выражения из Евангелия
Беседа на окончание четырнадцатого псалма и на ростовщиков
Вчера беседовал я с вами о четырнадцатом псалме, но время не дозволило дойти до конца речи. Ныне являюсь, как признательный должник, чтобы отдать вам оставшийся долг. А остальное, по-видимому, не продолжительно для слышания, для многих же из вас, может быть, и не заметно, почему они и не представляют, чтобы в псалме оставалось что-нибудь. Впрочем, зная, что краткое сие изречение имеет великую силу в делах житейских, я не думал, чтобы должно было оставить без исследования полезное.
Пророк, изображая словом человека совершенного, который желает перейти в жизнь непоколебимую, к доблестям его причисляет и то, чтобы «сребра своего» не давать «в лихву» (Пс. 14, 5). Во многих местах Писания порицается грех сей. Иезекииль полагает в числе самых важных беззаконий брать «лихву и избыток» (ср.: Иез. 22, 12). Закон ясно запрещает: «Да не даси брату твоему» и ближнему твоему «в лихву» (ср.: Втор. 23, 19). В другом месте говорится: «Лихва на лихву и лесть на лесть» (Иер. 9, 6). А что псалом говорит о городе, который изобиловал множеством беззаконий? «Не оскуде от стогн его лихва и лесть» (Пс.54,12). И теперь Пророк отличительною чертою человеческого совершенства принял то же самое, сказав: «Сребра своего не даде в лихву».
В самом деле, крайне бесчеловечно, когда один, имея нужду в необходимом, просит взаем, чтобы поддержать жизнь, другому не довольствоваться возвращением данного взаем, но придумывать, как извлечь для себя из несчастий убогого доход и обогащение. Посему Господь дал нам ясную заповедь, сказав: «И хотящаго от тебе заяти не отврати» (Мф. 5, 42). Но сребролюбец, видя, что человек, борющийся с нуждою, просит у колен его (и каких не делает унижений, чего не говорит ему!), не хочет сжалиться над поступающим вопреки своему достоинству, не думает о единстве природы, не склоняется на просьбы, но стоит непреклонен и неумолим, не уступает мольбам, не трогается слезами, продолжает отказывать, божится и заклинает сам себя, что у него вовсе нет денег, что он сам ищет человека, у кого бы занять; и эту ложь утверждает клятвою, своим бесчеловечием приобретая себе недобрую покупку - клятвопреступление.
А как скоро просящий взаймы помянет о росте и поименует залоги, тотчас, понизив брови, улыбнется, иногда припомянет и о дружбе своей с отцом его, назовет его своим знакомым и приятелем и скажет: "Посмотрим, нет ли где сбереженного серебра. Есть у меня, правда, залог одного приятеля, положенный ко мне для приращения, но приятель назначил за него обременительный рост; впрочем, я непременно сбавлю что-нибудь и отдам с меньшим ростом". Прибегая к таким выдумкам и такими речами обольщая и заманивая бедного, берет с него письменное обязательство и при обременительном убожестве, отняв у него даже свободу, оставляет его. Ибо, взяв на свою ответственность такой рост, которого платить не в состоянии, он на всю жизнь принимает на себя самопроизвольное рабство.
Скажи мне: денег ли и прибыли ищешь ты у бедного? Если бы он мог обогатить тебя, то чего бы стал просить у дверей твоих? Он пришел за помощью, а нашел врага; он искал врачевства, а в руки дан ему яд. Надлежало облегчить убожество человека, а ты увеличиваешь нужду, стараясь отнять и последнее у неимущего. Как если бы врач, пришедши к больным, вместо того чтобы возвратить им здравие, отнял у них и малый остаток сил, так и ты несчастия бедных обращаешь в случай к своему обогащению. И как земледельцы молят дождя для приумножения семян, так и ты желаешь людям скудости и убожества, чтобы деньги твои приносили тебе прибыль. Или не знаешь, что ты более приращаешь грехи свои, нежели умножаешь богатство придуманным ростом?
И ищущий займа бывает поставлен в затруднительное положение: когда посмотрит на свое убожество, отчаивается в возможности заплатить долг, а когда посмотрит на свою настоящую нужду, отваживается на заем. Потом один остается побежденным, покорясь нужде, а другой расстается с ним, обеспечив себя письменным обязательством и поруками. Взявший же деньги сначала светел и весел, восхищается чужими цветами, допускает перемену в жизни: стол у него открытый, одежда многоценная, слуги одеты пышнее прежнего; есть льстецы, застольные друзья и тысячи трутней в доме.
Но как деньги утекают, а время своим продолжением увеличивает рост, то и ночи не приносят ему покоя, и день не светел, и солнце не приятно, а напротив того - жизнь для него тягостна, ненавистны дни, поспешающие к сроку, боится он месяцев, потому что от них плодится рост. Спит ли он - и во сне видится заимодавец, это злое привидение, стоящее в головах. Бодрствует ли - и помышление и забота у него о росте. Сказано: «Заимодавцу и должнику», сретшимся «друг со другом, посещение творит обема Господь» (ср.: Притч. 29, 13). Один, как пес, бежит на добычу, другой, как готовая ловитва, страшится встречи, потому что нищета отнимает у него смелость. У обоих счет на пальцах - один радуется увеличению роста, другой стенает о приращении бедствий.
«Пий воды от своих сосудов» (Притч. 5, 15), то есть рассчитывай свои средства, не ходи к чужим источникам, но из собственных своих капель собирай для себя утешение в жизни. Есть у тебя медная посуда, одежда, пара волов, всякая утварь? Отдай это. Согласись отказаться от всего, только не от свободы. Но я стыжусь, говоришь ты, сделать это гласным. Что ж? В скором времени другой выставит же это напоказ, провозгласит, что оно твое, и на твоих глазах станет продавать по низкой цене. Не ходи к чужим дверям, ибо, действительно, «студенец тесен чуждий» (Притч. 23, 27). Лучше посильными трудами помогать своим нуждам, нежели, вдруг обогатившись чужим имуществом, впоследствии лишиться всего состояния. Ежели у тебя есть чем отдать, почему же не удовлетворяешь этим средством настоящей нужде? Если же не в состоянии заплатить долг, то одно зло лечишь другим. Не верь заимодавцу, который ведет около тебя окопы. Не дозволяй, чтобы тебя отыскивали и преследовали, подобно какой-нибудь добыче.
Брать взаем - начало лжи, случай к неблагодарности, вероломству, клятвопреступлению. Иное говорит, кто берет взаем, а иное, с кого требуют долг. "Лучше бы мне не встречаться тогда с тобою! Я бы нашел средства освободиться от нужды. Не насильно ли вложил ты мне деньги в руки? И золото твое было с подмесью меди, и монеты обрезаны". Ежели дающий взаем тебе друг, убойся потерять его дружбу. Если он враг, не подчиняй себя человеку неприязненному. Недолго будешь украшаться чужим, а после потеряешь и отцовское наследие.
Теперь ты беден, но свободен. А взяв взаем, и богатым не сделаешься, и свободы лишишься. Взявший взаем стал рабом заимодавца, рабом, наемником, который несет на себе самую тяжелую службу. Псы, получив кусок, делаются кроткими, а заимодавец раздражается по мере того, как берет; он не перестает лаять, но требует еще большего. Если клянешься, не верит, высматривает, что есть у тебя в доме, выведывает, что у тебя в долгах. Если выходишь из дома, влечет тебя к себе и грабит. Если сокроешься у себя, стоит пред домом и стучит в двери, позорит тебя при жене, оскорбляет при друзьях, душит на площади. И праздник невесело тебе встретить, самую жизнь он делает для тебя несносною.
Но говоришь: нужда моя велика и нет другого способа достать денег. Какая же польза из того, что отдалишь нужду на нынешний день? Нищета опять к тебе придет, «яко благ течец» (Притч. 24, 34), и та же нужда явится с новым приращением. Ибо заем не вовсе освобождает от затруднительного положения, но только отсрочивает его ненадолго. Вытерпим ныне тяготу бедности и не станем отлагать сего на завтра. Не взяв взаем, равно ты будешь беден и сегодня и в следующие дни, а взяв, истощишь себя еще больше, потому что нищета возрастает от роста. Теперь никто не винит тебя за бедность, потому что зло непроизвольно, а когда обяжешься платить рост, всякий станет упрекать тебя за безрасчетность.
Итак, к невольным бедствиям не будем, по неразумию своему, прилагать еще произвольное зло. Детскому разуму свойственно не покрывать своих нужд тем, что имеешь, но, вверившись неизвестным надеждам, отваживаться на явный и непререкаемый вред. Рассуди наперед: из чего станешь платить? Из тех ли денег, которые берешь? Но их недостанет и на нужду и на уплату. А если ты вычислишь и рост, то откуда у тебя до того размножатся деньги, что они частью удовлетворят твоей нужде, частью восполнят собою что занято, а сверх того принесут и рост? Но ты отдашь долг не из тех денег, которые берешь в рост? Разве из другого источника возьмешь деньги? Подождем же исполнения этих надежд, а не станем, как рыбы, кидаться на приманку. Как они вместе с пищею глотают уду, так и мы ради денег пригвождаем себя к росту.
Никакого нет стыда быть бедным, для чего же навлекаем на себя позор, входя в долги? Никто не лечит раны раною, не врачует зла злом, и бедности не поправишь платою роста. Ты богат? Не занимай. Ты беден? Также не занимай. Если имеешь у себя достаток, то нет тебе нужды в долгах. А если ничего не имеешь у себя, то нечем будет тебе заплатить долг. Не предавай жизнь свою на позднее раскаяние, чтобы тебе не почитать счастливыми тех дней, в которые ты не платил еще роста.
Мы, бедные, отличаемся от богатых одним - свободою от забот; наслаждаясь сном, смеемся над их бессонными ночами; не зная беспокойств и будучи свободными, смеемся над тем, что они всегда связаны и озабочены. А должник - и беден, и обременен беспокойствами. Не спит он ночью, не спит и днем, во всякое время задумчив, оценивая то свое собственное имущество, то великолепные дома и поля богачей, одежды мимоходящих, домашнюю утварь угощающих. "Если бы это было мое, - говорит он, - я продал бы за такую и такую-то цену и тем освободился бы от платежа роста". Это и ночью лежит у него на сердце, и днем занимает его мысли. Если стукнешь в дверь, должник прячется под кровать. Вбежал кто-нибудь скоро - у него забилось сердце. Залаял пес, а он обливается потом, томится предсмертною мукою и высматривает, куда бежать. Когда наступает срок, заботливо придумывает, что солгать, какой изобрести предлог и чем отделаться от заимодавца.
Представляй себе не то одно, что берешь, но и то, что потребуют с тебя назад. Для чего ты вступаешь в союз с многоплодным зверем? О зайцах говорят, что они в одно время и родят, и кормят, и зачинают детей. И у ростовщиков деньги в одно время и отдаются взаем, и родятся, и подрастают.
Еще не взял ты их в руки, а уже требуют с тебя приращения за настоящий месяц. И это, опять причтенное к долгу, воспитывает новое зло, от которого родится еще новое, и так до бесконечности. Потому-то и наименованием таким почтен этот род любостяжания, ибо называется ростом (от τοκος - рождаю), как я думаю, по причине многоплодности этого зла. Да и отчего произойти иначе сему именованию? Или, может быть, называется ростом по причине болезней и скорбей, какие обыкновенно производит в душах задолжавших. Что рождающей - болезни рождения, то должнику наступающий срок.
Рост на рост - это злое исчадие злых родителей. Такие приплодия роста да назовутся порождением ехидниным! О ехиднах говорят, что они рождаются, прогрызая утробу матери; и рост отрождается, изъедая дом должника. Семена дают плод и животные приходят в зрелость с течением только времени, а рост сегодня рождается и с сего же дня начинает рождать. Животные, скоро начинающие рождать, скоро и перестают, а деньги, получив начало скорого приумножения, до бесконечности более и более приращаются. Все возрастающее, как скоро достигнет свойственной ему величины, перестает возрастать. Но серебро лихоимцев во всякое время по мере его продолжения само возрастает. Животные, когда их дети делаются способными к рождению, сами перестают рождать, но серебряные монеты у заимодавцев и вновь пребывающие рождают, и старые остаются в полной силе. Лучше тебе не знать по опыту сего чудовищного зверя!
Ты свободно смотришь на солнце. Для чего же завидуешь сам себе в свободе жизни? Ни один боец не избегает так ударов противника, как должник встречи с заимодавцем, стараясь спрятать голову за столпами и стенами. "Как же мне прокормиться?" - говоришь ты. У тебя есть руки, есть ремесло, наймись, служи; много промыслов в жизни, много способов. Но у тебя нет сил? Проси у имеющих. Но просить стыдно? А еще стыднее не отдать взятого взаем. Я говорю тебе это вовсе не как законодатель, но хочу показать, что все для тебя сноснее займа. Муравей может пропитаться, хотя не просит и не берет взаем, и пчела остатки своей пищи приносит в дар царям - но им природа не дала ни рук, ни искусства. А ты, человек, животное, изобретательное на промыслы, не можешь изобрести одного из всех промысла - чем тебе прожить?
Впрочем, видим, что доходят до займа не те, которые нуждаются в необходимом (им никто и не поверит в долг), но занимают люди, которые предаются безрасчетным издержкам и бесполезной пышности, раболепствуют женским прихотям. Жена говорит: "Мне нужно дорогое платье и золотые вещи и сыновьям необходимы приличные им и нарядные одежды, и слугам надобны цветные и пестрые одеяния, и для стола потребно изобилие". И муж, выполняя такие распоряжения жены, идет к ростовщику; прежде нежели получит в руки занятые деньги меняет одного на другого многих владык, непрестанно входя в обязательства с новыми заимодавцами, и непрерывностью сего зла избегает обличения в недостаточности.
И как одержимые водяною болезнью остаются в той мысли, что они тучны, так и этот человек представляет себя богатым, непрестанно то занимая, то отдавая деньги и новыми долгами уплачивая прежние, так что самою непрерывностью зла приобретает себе доверие к получению вновь. Потом, как больные холерою, непрестанно извергая вон принятую ими пищу и прежде, нежели желудок совершенно очищен, наполняя его новою пищею, опять подвергаются рвоте с мучительною болью и судорогами, так и эти люди, меняя один рост на другой и прежде, нежели очищен прежний долг, делая новый заем, на некоторое время повеличавшись чужим имуществом, впоследствии оплакивают собственное свое достояние. Как многих погубило чужое добро! Как многие, видев себя богатыми во сне, понесли ущерб!
Но говорят, что многие чрез долги разбогатели. А я думаю, что больше было таких, которые дошли до петли. Ты видишь разбогатевших, а не считаешь удавившихся, которые, не терпя стыда подвергнуться взысканию долгов, позорной жизни предпочли удавку и смерть. Видал я жалкое зрелище, как свободно рожденных за отцовские долги влекли на торг для продажи. Ты не можешь детям оставить денег? По крайней мере не отнимай у них и благородства. Сбереги для них это одно достояние - свободу, этот залог, полученный тобою от родителей. Никого никогда не винили за убожество отца, но отцовский долг доводит до тюрьмы. Не оставляй по себе рукописания, которое бы уподоблялось отеческой клятве, переходящей на детей и внуков.
Послушайте, богатые, какие советы даем мы бедным по причине вашего бесчеловечия, - лучше с терпением переносить другие бедствия, нежели те, которые бывают следствием роста. Но если бы вы повиновались Господу, то какая нужда была бы в сих словах?
Какой же совет дает Господь? «Взаим» дадите, от нихже не «чаете восприятии» (ср.: Лк. 6, 34-35). Скажешь: какой же это заем, с которым не сопряжена надежда возвращения? Вникни в силу речения и подивишься человеколюбию Законодателя. Когда будешь давать бедному ради Господа, это будет и дар и заем - дар по безнадежности получить обратно, заем по великодаровитости Владыки, Который Сам за него заплатит и, взяв малость чрез бедного, воздаст за то великим. Ибо «милуяй нища взаим дает Богови» (Притч. 19, 17).
Ужели не захочешь, чтобы общий всех Владыка принял на Себя ответственность заплатить тебе? А ежели какой-нибудь богач в городе обещается заплатить за других, не примешь ли его поручительства? Но Бога не допускаешь платить за убогих? Отдай серебро, которое лежит у тебя напрасно, не отягощая бедного приращениями, и будет хорошо обоим - тебе, потому что серебро сбережется в безопасности, и взявшему у тебя, потому что он чрез употребление извлечет из него пользу. А если домогаешься прибытка, то удовольствуйся тем, какой получишь от Господа. Он за бедных заплатит и приращение. От Того, Который подлинно человеколюбив, ожидай человеколюбия.
Если берешь с бедного, то сие верх человеконенавистничества. Ты из чужих несчастий извлекаешь прибыль, со слез собираешь деньги, душишь нагого, бьешь голодного. У тебя нет жалости, нет и мысли о родстве со страдальцем - и ты называешь человеколюбивыми получаемые таким образом прибытки? «Горе глаголющим горькое сладкое, и сладкое горькое» (ср.: Ис. 5, 20) и называющим бесчеловечие человеколюбием. Не таково было гадание, которое Сампсон предлагал пирующим: «от ядущаго ядомое изыде, и от крепкаго изыде сладкое» (Суд. 14, 14), и от человеконенавистника вышло человеколюбие. Не «объемлют от терния грозды, или от репия смоквы», и от роста - человеколюбия; «всяко бо злое древо плоды злы творит» (ср.: Мф. 7, 16-17).
Есть какие-то ростособиратели - то со ста, то с десяти (и самые названия их страшно слышать) - и какие-то помесячные взыскатели, которые как бесы, производящие падучую болезнь, по лунным кругообращениям нападают на бедных. Худая для обоих уплата, и для дающего, и для получающего! У одного производит ущерб в деньгах, у другого вредит самой душе. Земледелец, получив колос, не ищет опять под корнем семени, а ты и плоды берешь, и не прощаешь того, с чего получаешь рост. Ты без земли сеешь; не сеяв жнешь. Неизвестно, кому собираешь. Есть проливающий слезы от роста - это известно, но кто воспользуется приобретенным чрез это богатством - это сомнительно. Ибо неизвестно, не другим ли предоставишь употребление богатства, собрав для себя одно зло неправды.
Итак, «хотящаго заяти не отврати» (ср.: Мф. 5, 42) «и сребра» твоего «в лихву» не дай, чтобы, из Ветхого и Нового Завета научившись полезному, с благою надеждою отойти тебе ко Господу и там получить лихву добрых дел во Христе Иисусе Господе нашем, Которому слава и держава во веки веков. Аминь.