- ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ К КОРИНФЯНАМ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА истолкованное святителем Феофаном
- ВВЕДЕНИЕ
- 1. Сведения о Коринфе и коринфянах
- 2. Основание в нем Церкви Христовой (Деян. гл. 18)
- 3. Повод к написанию послания
- 4. Время и место написания
- 5. Разделение
- ПРЕДИСЛОВИЕ
- 1. Надпись и приветствие (1, 1–3)
- 2. Начало послания 1, 4–9
- а) Апостол благодарит Бога за данную коринфянам благодать (1, 4–7)
- б) Апостол выражает надежду, что Бог сохранит их доконца (1, 8–9)
- ПЕРВОЕ ОТДЕЛЕНИЕ. ПРЕСЕЧЕНИЕ НАЧАВШИХСЯ РАЗНОРЕЧИЙ (1, 10–4, 31)
- 1. Краткое обличение начавшихся разноречий (1, 10–16)
- а) Увещание к единоречию и единомыслию (1, 10)
- б) Указание, в чем разноречие (1, 11–12)
- в) Обличение нелепости таких толков (1, 13–16)
- 2. Заграждение источников, из которых исходили толки коринфян (1, 17–4, 16)
- а) Слишком большое доверие к мудрости человеческой (1, 17–2, 16)
- аа) Предмет Евангельской проповеди невместим для мудрости человеческой, и это по намерению Божию (1,
- бб) И в числе верующих немного мудрых и видных лиц, но, уверовав, они получают высокое духовное дост
- вв) И апостол в Коринф приходил в смиренном виде, с простым словом о Распятом, чтоб уверование их ни
- гг) Проповедь при первом оглашении проста; но уверовавшие потом в области веры получают ведение исти
- б) Неправильное понятие о том, какая роль Апостолов в деле проповеди (3,1–4, 16)
- аа) Что суть Апостолы в деле проповеди, в устроении спасения верою в Господа? (глава 3)
- α) Переход к указанию значения Апостолов в деле устроения спасения проповедию Евангелия (3, 1–4)
- β) Значение Апостолов и учителей в деле устроения спасения проповедию Евангелия (3, 5–9)
- γ) Вразумительные для заправителей коринфских толков наведения (3, 10–23)
- δ) Если судить об Апостолах, то с какой стороны судить о них следует (4, 1–16)
- 3. Заключение. Извещает о послании святого Тимофея и своем скором прибытии, с вразумительными внушен
- ВТОРОЕ ОТДЕЛЕНИЕ. ОБЛИЧЕНИЕ И ИСПРАВЛЕНИЕ НРАВСТВЕННЫХ НЕДОСТАТКОВ (главы 5 и 6)
- 1. Обличение за равнодушие к греху кровосмесительства (5, 1–13)
- а) Обличение коринфян и суд над кровосмесником (5, 1–8)
- аа) Тяжесть греха кровосмесника и осуждение равнодушия коринфян (5, 1–2)
- бб) Суд отлучения над кровосмесником (5, 3–5)
- вв) Почему надо так действовать в отношении ко всякому грешнику и греху (5,6–8)
- б) Наставление об очищении христианского общества от всех явных грешников (5, 9–13)
- 2. Обличение за тяжбы пред неверными (6, 1–8)
- а) Тяжбы между христианами не должны разбираться языческими судьями (6, 1–6)
- б) Между христианами вообще не должно быть тяжб (6, 7–8)
- 3. Обличение грешной и страстной жизни вообще, особенно плотоугодливой (6, 9–20)
- а) Обличение грешной и страстной жизни вообще (6, 9–11)
- б) Обличение жизни плотоугодливой (6, 12–19)
- аа) О чревоугодии (9, 12–13)
- бб) О блуде (6, 14–19)
- в) Прославление Бога в душах и телесах (6, 20)
- ТРЕТЬЕ ОТДЕЛЕНИЕ НАСТАВЛЕНИЯ О БРАКЕ И БЕЗБРАЧИИ (7, 1–40)
- 1. О браке (7, 1–24)
- а) Общий закон о браке (7, 1–2)
- б) Совет об употреблении брачного ложа (7, 3–6)
- в) Совет безбрачным и вдовицам (7, 7–9)
- г) Наставление брачным (7, 10–24)
- аа) Наставление брачным, когда оба верующие (7, 10–12)
- бб) Наставление брачным, когда один из неверующих (7, 12–24)
- α) Совет брачным не разлучаться (7, 12–16)
- β) Совет оставаться в том состоянии, в каком кто бывает призван к вере (7, 17–24)
- 2. О безбрачии (7, 25–40)
- а) Общие положения (7, 25–35)
- аа) Лучше быть в безбрачии (7, 25–28)
- бб) Основания, по которым предпочтительнее безбрачность (29–35)
- α) Время прекращено есть (7, 29–31)
- β) В безбрачии удобнее угождать Богу (7, 32–35)
- б) Приложение данных наставлений к делу (7, 36–40)
- аа) Наставления девам (7, 36–38)
- бб) Наставление вдовам (7, 39–40)
- ЧЕТВЕРТОЕ ОТДЕЛЕНИЕ. КАК ОТНОСИТЬСЯ К ИДОЛОЖЕРТВЕННОМУ (8–11, 1)
- 1. О соблазнении немощных (главы 8 и 9)
- а) Как происходит соблазн (глава 8)
- аа) Стих 8, 1-6
- бб) Стих 8, 7-13
- б) Убеждение воздерживаться от соблазна (глава 9)
- аа) я — Апостол (9, 1–3)
- бб) Как Апостол, могу пользоваться содержанием от верующих (4–14)
- вв) Но я не пользовался этим правом (9, 15–18)
- гг) И не только этим правом не пользовался, но и от многого другого отказывался в пользу обращаемых
- дд) Приложение к коринфянам изложенного (24–27)
- 2. Вкушающие идоложертвенное сквернятся (Глава 10)
- а) Примеры судов Божиих (10, 1–13)
- аа) Параллель между Израилем и христианами (10, 1–4)
- бб) Применение к христианам бывшего во Израиле (10, 5–13)
- б) Вкушающие идоложертвенное трапезе бесовской причащаются, и потому не безвинны от идолослужения (1
- в) Как же обходиться с пищею, чтобы не согрешить употреблением идоложертвенного? (23–33)
- ПЯТОЕ ОТДЕЛЕНИЕ. ОБЛИЧЕНИЕ И ИСПРАВЛЕНИЕ НЕКОТОРЫХ НЕПОРЯДКОВ ПРИ ЦЕРКОВНЫХ СОБРАНИЯХ (11, 2—34)
- 1. Против непокровения женами глав в церкви (11, 2–16)
- а) Голова женщины должна быть покрыта по порядку домостроительства (11, 2–6)
- б) Голова женщины должна быть покрыта по порядку творения (11, 7–12)
- в) Покрывать голову женщине — требование здравого смысла (11, 13–16)
- 2. Против нестройностей на вечерях любви (11, 17–34)
- а) Указание и обличение нестроений на вечерях любви (11, 17–22)
- б) О таинстве Тела и Крови Господних (11, 23–32)
- аа) Установление Таинства Тела и Крови Господних (11, 23–26)
- бб) О достойном приступании к Тайнам Тела и Крови Господних (27–32)
- в) Постановления о вечерях любви (33–34)
- ШЕСТОЕ ОТДЕЛЕНИЕ. О ДАРАХ СВЯТОГО ДУХА В ЦЕРКВИ (Главы 12–14)
- 1. О Благодатных дарах вообще (глава 12)
- а) Указание источника, цели и разнообразия даров Святого Духа (12, 1–11)
- аа) Стих 12, 1- 3
- бб) Стих 12, 4-6
- вв) Стих 12, 7
- гг) Стих 12, 8-11
- б) Сравнением устройства Церкви, вмещающей разные дары и разнодаровитых, с телом, составленным из ра
- в) Применение предыдущих рассуждений к тому, что есть в Церкви (12, 27–31)
- 2. О любви, как пути высшем (глава 13)
- а) Превосходство любви над всеми дарами и подвигами (13, 1–3)
- б) Любовь — полнота добродетелей и отвержение всех страстей (13, 4–7)
- в) Любовь пребывает вечно (13, 8–13)
- 3. Об употреблении дара пророчества и языков (глава 14)
- а) Превосходство дара пророчества пред даром языков (14, 1–25)
- аа) Стихи 14, 1-5
- бб) Стихи 14, 6-11
- вв) Стихи 12, 12-19
- гг) Стихи 12, 20-25
- б) Правила об употреблении в Церкви даров пророчества и языков (14, 26–38)
- аа) Общий закон: все к созиданию (14, 26)
- бб) Правила для облагодатствованных дарами (14, 27–36)
- α) К говорящим языками (14, 27–28)
- β) К пророкам (14, 29–33)
- γ) К женам (14, 34–36)
- вв) Общее убеждение к исполнению сказанного (14, 37–38)
- в) Заключение всего сказанного о даре пророчества и языков (14, 39–40)
- СЕДЬМОЕ ОТДЕЛЕНИЕ. О ВОСКРЕСЕНИИ МЕРТВЫХ (Глава 15)
- 1) Доказательства истины Воскресения мертвых (15, 1–34)
- а) Истина Воскресения Христова несомненна (15, 1–11)
- б) Доказательства воскресения мертвых (15, 12–34)
- аа) Нелепо при вере в воскресение Христово думать, что нет воскресения мертвых (15, 12–19)
- бб) О силе Воскресения Христова, несомненно доказанного (15, 20–28)
- α) Картина воскресения всех (15, 20–23)
- β) Преславное изменение всей вселенной (15, 24–28)
- вв) Убеждения к принятию истины всеобщего Воскресения (15, 29–32)
- в) Краткое увещание по поводу всего сказанного (15, 33–34)
- 2. Об образе Воскресения (15, 35–53)
- а) Какою силою воскреснут тела? (15, 36–38)
- б) В каком виде воскреснут тела? (15, 39–50)
- аа) Свойства будущих тел (15, 39–44)
- бб) Основание, что так должно быть по домостроительству нашего спасения (15, 45–50)
- в) Пророческое сказание, как делом совершится будущее Воскресение (15, 51–53)
- 3. Победная над смертию песнь с кратким увещанием (15, 54–58)
- ВОСЬМОЕ ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНОЕ ОТДЕЛЕНИЕ (глава 16)
- 1. Распоряжение о заготовлении милостыни для иерусалимлян (16, 1–4)
- 2. Извещение о своих намерениях относительно путешествия и трудов в проповеди (16, 5–9)
- 3. Наказ о Тимофее, с вестию об Аполлосе (16, 10–12)
- 4. Напоминания — бодренно и мужественно стоя в вере, пребывать во взаимной любви, повинуясь предстоя
- 5. Целования, изъявления благожеланий, поклоны (16, 19–20)
- 6. Последнее слово и благожелание Апостола (16, 21–24)
бб) Как Апостол, могу пользоваться содержанием от верующих (4–14)
До убеждения в этом Апостол доводит разными доводами. Первый довод берет от примера прочих Апостолов, ст.4–6.
Стихи 4–6. Еда не имамы власти ясти и пити? Еда не имамы власти сестру жену водити, яко и прочии Апостоли, и братия Господня, и Кифа? Или един аз и Варнава не имамы власти еже не делати?
Еда не имамы власти ясти и пити? — «Но несмотря на то, что имею власть, я воздерживаюсь. Неужели же он не ел, не пил? Действительно, часто не ел, не пил. Во алчбе, говорит, и жажди… и наготе быхом (2 Кор. 11, 27). Но здесь он разумеет не то, а что? — Мы не едим и не пьем на счет учеников, хотя и имеем право брать от них» (святой Златоуст). «Апостол разумеет: ясти и пити от благовестия. Намерен показать этим, что, имея право, по Владычнему закону, получать необходимую пищу от учеников, продолжал он работать и трудами снискивать необходимое пропитание, ради пользы учеников» (Феодорит).
Еда не имамы власти сестру жену водити? Под сестрою женою нельзя разуметь супругу; в таком случае достаточно было сказать: жену. Прибавив: сестру, Апостол дал знать, что не разумеет здесь супруги, а женщину из верующих. И в этом случае достаточно бы было сказать — сестру; но чтобы кто не подумал, что это сестра по плоти, прибавил жену. И греческое слово γυνη означает собственно женщину, а не жену. Кто же такая сестра жена? — «Как за Господом следовали верные жены, снабжавшие учеников необходимою пищею (Лк. 8, 3), так и за некоторыми Апостолами следовали жены, которые показывали в себе горячую веру, привязаны были к их учению, и содействовали божественной проповеди» (Феодорит). Это женщины почтенные и по состоянию, и по возрасту. «Богатые женщины из уверовавших следовали за некоторыми Апостолами, доставляли им необходимые потребности жизни, чтоб они, будучи свободны от попечений об этом, прилежали одной проповеди» (Экумений).
Яко и прочии Апостоли. Апостолы далеко не все были женаты, — может быть двое, трое. Прочие были безбрачны; и те, когда вышли на проповедь, или даже когда еще позваны были Господом, оставили все брачное и житейское, как Апостол Петр и свидетельствовал пред Господом: се мы оставихом вся. Слово: водити надо понимать в таком смысле: позволяли ходить за собою, не запрещали им промышлять о себе. Со стороны смотрящий на них точно может подумать и сказать, что водят за собою.
И братия Господня — разумеются или дети Иосифа от первой жены, или двоюродные. О них сказал Евангелист Иоанн, что они еще не веровали Господу, когда Он был на земле, что надо понимать так: не вполне еще веровали, и не все, а некоторые. Потом они все уверовали и усердно посвятили себя на дело проповеди Евангелия.
Кифа — Апостол Петр. «Видишь ли мудрость святого Павла? Верховного Апостола он поставляет после; самое сильное доказательство помещает на конце, ибо указание на других, делающих это, не было бы столь разительно, как указание на первого Апостола. Впрочем, он указывает не на него одного, а на всех, и как бы так говорит: посмотришь ли на низших, или на высших, все они служат примером. Братия Господа, оставившие прежнее неверие, были также достославны, хотя и равнялись с Апостолами (из 12); посему он и поставляет их посредине, помещая главных прежде и после них» (святой Златоуст).
Или един аз и Варнава не имамы власти еже не делати? — Не делати, — то есть не трудами рук своих снискивать себе пропитание. Он говорит как бы: «Господь позволил всем проповедующим благовестие от благовестия жити; и мы ли одни лишены сего права?» (Феодорит). «Если все прочее у нас с ними обще, то почему и этому не быть общим? И те, и мы — Апостолы, и свободны, и видели Христа, и совершили, что следует Апостолам: посему и мы имеем право жить без трудов и получать содержание от учеников» (святой Златоуст). — Зачем помянут Варнава, когда в Коринфе с святым Павлом были Сила и Тимофей? — Вероятно коринфянам известно было, что святой Варнава и по разлучении с святым Павлом действовал подобно ему по предмету содержания себя. Святой Златоуст замечает только при сем: «Видишь ли, как душа святого Павла смиренномудра и чиста от всякой зависти, как он не умалчивает о том, кто участвовал в трудах его?»
Второй довод берет Апостол от «житейских обычаев» (Феодорит).
Стих 7. Кто воинствует своими оброки когда? Или кто насаждает виноград, и от плода его не яст? Или кто пасет стадо, и от млека стада не яст?
«Приведши сильнейшее доказательство — пример Апостолов — на то, что можно делать это (не трудами рук питаться), он теперь обращается к сравнениям и общепринятым обычаям и говорит: кто воинствует своими оброки? Посмотри, как приличны настоящему предмету приводимые им сравнения, и как он упоминает наперед о деле, соединенном с опасностями, — о воинской службе, оружии и войне. Таково и апостольство, и даже гораздо труднее. Ибо у Апостолов была брань не только с людьми, но с бесами и с предводителем их. Смысл слов его следующий: если и внешние (языческие) начальники, жестокие и несправедливые, не требуют от воинов, чтобы они шли на войну и подвергались опасностям, и между тем содержали сами себя; то возможно ли, чтобы Христос требовал этого (от Апостолов)? Он не довольствуется одним сравнением, — ибо простой грубый человек скорее убеждается, когда видит, что заповеди Божии согласны с общепринятыми обычаями; но приводит другое и говорит: кто насаждает виноград и от плода его не яст? Первым он выразил опасности, а другим — труд, ревность и усердие. Потом присовокупляет третье сравнение: кто, говорит, пасет стадо, и от млека стада не яст? Этим означает великую заботливость, какую свойственно иметь учителю об учениках. Апостолы были и воины, и земледельцы, и пастыри, имевшие дело не с землею, не с бессловесными животными, не с чувственными врагами, а с разумными душами и с бесовскими ополчениями. Заметь, как Апостол везде соблюдает соразмерность, стараясь сказать только полезное, а не излишнее. Не сказал: какой воин служит и не богатеет? но: кто воинствует своими оброки когда? Не сказал: кто насадив виноград, не извлекает золота, или не собирает всего плода? но: от плода его не яст? Не сказал: кто, пася стадо, не продает агнцев? Но как? — И от млека стада не яст? Не от агнцев, а от млека; выражает, что учитель должен довольствоваться малым утешением и одной только необходимою пищей. И не это одно внушает Апостол такими сравнениями, а показывает и то, каков должен быть священник. Он должен иметь мужество воина, трудолюбие земледельца и попечительность пастыря, — и при всем том не желать ничего, кроме необходимого» (святой Златоуст).
Третий довод берет Апостол из прообразовательного значения постановления закона Моисеева о незаграждении уст вола молотяща–9–10. «Доказав и примером Апостолов, и сравнениями из обыкновенной жизни, что учителю не запрещено брать, святой Павел приступает к третьему доказательству, и говорит» (святой Златоуст).
Стих 8. Еда по человеку сия глаголю? Не и закон ли сия глаголет?
«Доселе он ничего не приводил из Писаний, а ссылался на общепринятые обычаи; посему не подумайте, говорит, что я основываюсь на этом одном и утверждаю заповедь на мнении человеческом; я могу доказать, что так угодно Богу и привести древний закон, который повелевает то же. Здесь он продолжает речь вопросом, как бывает в беседе о чем-нибудь, совершенно известном, и говорит: еда по человеку сия глаголю? То есть разве я основываюсь только на человеческих обыкновениях? Не и закон ли сия глаголет? (святой Златоуст).
Стих 9. В Моисеове бо законе писано: да не заградиши устен вола молотяща. Еда о волех радит Бог? (Втор. 25, 4).
На Востоке молотят волами. Разбросают на току пшеницу или ячмень снопами развязанными и водят по ним волов, пару, две и три. Они ногами своими изомнут все в мелкие частицы. Тогда отвеют, и зерно получат. Этих молотящих волов уста закон запрещал завязывать. Это можно применить и ко всем трудящимся. Святой Павел применяет это к Апостолам, трудящимся в проповеди, давая мысль, что если б ученики не содержали Апостолов, то это похоже было бы на то, как жестокий хозяин заграждал бы уста молотящих волов, что закон запрещает. Законность наведения основывается на том, что закон ветхий во всех своих частях прообразовал предметы духовные, долженствовавшие явиться в благодатном царстве Христовом. Все постановления точно таковы, что в них духовная жизнь предызображается явственно, как в зеркале. Святой Златоуст говорит на это: «Для чего Апостол упоминает об этом (незаграждении устен у молотящих волов), когда имеет пример иудейских священников? Дабы сильнее доказать свою мысль. Потом, дабы кто не возразил, какое нам дело до того, что сказано о волах, обстоятельно объясняет это и говорит: еда о волех радит Бог? Неужели же Бог не печется о волах? Печется, но не столько, чтобы постановлять о них особый закон (разуметь надо: о них одних, — без применения). Если бы Бог не имел в виду чего-нибудь важнейшего, если бы не хотел примером бессловесных научить иудеев человеколюбию и вместе с тем напомнить им об учителях, то не оказал бы такого попечения о волах, чтобы предписывать закон о незаграждении уст их. (Предписывая последнее, имел в виду первое.) Отсюда видно, как велик есть и должен быть труд учителя, и еще нечто. Что же такое? — То, что сказанное в Ветхом Завете касательно попечения о животных преимущественно относится к назиданию людей, равно как и все другое, например, сказанное о разных одеждах, о виноградниках, о семенах, о том, чтобы не засевать землю разными семенами, о проказе, и, можно сказать, обо всем прочем. Так как слушатели были люди грубые, то он говорит им так, чтобы приводить их к разумению мало-помалу. Впрочем, Апостол не доказывает того, что ясно и очевидно само по себе. Ибо сказав: еда о волех радит Бог, продолжает:
Стих 10. Или нас ради всяко глаголет? Нас бо ради написася, яко о надежде должен есть оряй орати, и молотяй с надеждою своего упования причащатися.
Или, говорит, под образом волов, это о нас говорит закон? Или всяко о нас? — Всяко вставлено, чтоб в вопросе предуказать и ответ, решительно утвердительный, не допускающий никаких возражений (святой Златоуст). Потом все-таки прибавляет: да, это о нас написано, — никакого сомнения нет, что о нас. Что же написано? — Не то, что следует: яко должен есть оряй орати и проч., а что сказано впереди: да не заградиши устен вола молотяща. Здесь же после написано приложено прообразовательное истолкование того закона, только опять не простым словом, а метафорою (святой Златоуст). Вместо того, чтобы сказать: да, о нас это написано, в той мысли, чтоб мы возделывали души ваши и сеяли в них семена истины, и затем всячески вас направляли к тому, чтобы вы приносили плод, не беспокоясь о своем содержании, — подобно тому, как возделывающий землю, возделывает ее в надежде, что она даст ему плод, и молотящий молотит в полной уверенности, что вкусит хлеба, — вместо того, чтобы так полно описать мысль свою, Апостол берет одно последнее сравнение и его выставляет, давая самим читающим разуметь, что под этими образами он разумеет проповедников слова. «Словами: о надежде должен есть оряй орати, Апостол то же сказал, что: учитель должен получать возмездие за труды» (святой Златоуст). Тем, что поместил в слове и орание — начало дела, и молотьбу, почти конец его, — он показал непрерывность труда Апостолов над верующими, то есть что не так они действуют, чтоб посеял слово, и все тем сделал. Нет; но продолжают бдеть над ними и трудиться, чтоб выбить из них все доброе и отвеять от них все недоброе. «От сеяния он переходит к молотьбе и тем внушает, как велики труды учителей, которые и пашут, и молотят» (святой Златоуст). Последние слова: и молотяй, и проч., можно читать так: и молотящий молотит в надежде причаститься упования своего, то есть того, чего он чаял с тех пор, как начал орать и сеять; дело к концу подходит, близко время, когда он вкусит плода трудов своих. «Таким образом, закон о незаграждении уст вола молотящего означает не что иное, как то, что трудящиеся учители должны получать вознаграждение» (святой Златоуст).
«Вот и четвертое доказательство того, что надобно доставлять пропитание учителям» (святой Златоуст). Довод из существа дела проповеди.
Стих 11. Аще мы духовная сеяхом вам, велико ли, аще мы ваша телесная пожнем?
«Апостол приводит новую основательнейшую причину, почему они имеют право брать именно ту, что они не только трудятся, но и сами доставляют ученикам гораздо важнейшее» (святой Златоуст). Мы, говорит, сеем духовное, велико ли, если пожнем телесное. «Дав гораздо большее, погрешаем ли, если берем гораздо меньшее?» (Феодорит). «Видишь ли причину, справедливейшую и основательнейшую прежних? Там, говорит, вещественные семена, вещественный и плод; а здесь не так, но семя духовное, а воздаяние вещественное. Дабы доставляющие что-нибудь учителям не думали о себе много, он показывает, что они больше получают, нежели дают. Земледельцы что посеют, то и пожинают; а мы сеем в душах ваших духовное, а пожинаем вещественное, ибо такова доставляемая нам пища» (святой Златоуст). Вкушающие духовных благ от веры и сами собою готовы бывают все отдать тем, которые привели их в причастие сих благ. Ибо вера Христова — не голая теория, а дело обновления души, которое тотчас и ощущается. Ощутивший же его сознает, что сподобился блага, которому цены нет на земле. Как не будет такой готов всем делиться с своим просветителем?!
Стих 12. Аще инии власти вашея причащаются, не паче ли мы? Но не сотворихом по области сей, но вся терпим, да не прекращение кое дамы благовествованию Христову.
Усиливает значение предыдущего повода для коринфян, припоминая, что делают они для других, или как у них иные пользуются подобным правом получать от них или брать с них. Он хочет сказать, что если б мы у вас захотели пользоваться своим правом, то вы не могли бы против этого ничего сказать не по существу только дела, но и по тому, что бывает у вас с иными. Кто сии иные? Апостол не определяет их ничем; но кто бы они ни были, больше того, что доставляют Апостолы, никто доставлять не мог. Если б даже эти иные не худое что доставляли, и тогда Апостол мог сказать: не тем ли паче мы? Если ж это были какие-нибудь смутители, то этому паче и меры нет. Святой Златоуст разумеет здесь лжеучителей каких-то, о которых во втором послании писал святой Павел: поядают вас, отъемлют, величаются, по лицу биют (2 Кор. 11, 20). Строго определять, впрочем, кто сии иные, не настоит надобности. Ибо не в качестве их сила, а в том, что они пользовались содержанием и некоторыми выгодами от коринфян, между тем как не могли идти в сравнение с Апостолами. Слова: власти вашея, значат: власти над вами, или над вашим, или права своего на ваше; причащаются — пользуются. Власть — право, как выше: или не имеем власти сестру-жену водити, или не имамы власти, еже не делати? Святой Златоуст видит в этом указание на дерзость, насилие и корыстолюбие пользовавшихся властию. «Они управляют вами, показывают власть над вами, поступают с вами, как с рабами, не только берут с вас, но и с великим настоянием и дерзостию. Очевидно, что он намекает на каких-то зловредных людей и обольстителей. Но как бы то ни было, всяко из сего обстоятельства выходило: вы и сами у себя постановили и имеете правилом доставлять содержание. Не паче ли нам? Не паче ли нам доставили бы вы его, если б мы того захотели?»
Но не сотворихом по области сей. «То есть мы не брали. Смотри, после сколь многих доказательств того, что брать им не есть дело беззаконное, он наконец сказал им: мы не берем, дабы не подумали, что он воздерживается от этого, как от запрещенного. Не потому, говорит, я не беру, что не позволительно; это позволительно, как я доказал многими доводами: примером Апостолов, примерами житейскими, как то: воина, земледельца, пастыря, законом Моисеевым, самым существом дела, — так как мы духовная сеяхом вам, и наконец тем, что вы сами делаете это в отношении к другим. Позволительно; но мы не сотворихом по области сей, сами по своей воле воздерживались от этого, не как от запрещенного. Впоследствии он выразил это яснее в словах: не писах же сия, да тако будет о мне (1 Кор. 9, 15); а здесь говорит: не сотворихом по области сей. И притом, что еще важнее, никто не может сказать, будто мы не сотворихом потому, что жили в изобилии; нет, быв в нужде, мы не уступили нужде. То же он говорит во втором послании: и пришед к вам, и в скудости быв, не стужих ни единому (2 Кор. 11, 8); также и в настоящем послании: и алчем, и жаждем, и наготуем, и страждем (1 Кор. 4, 11). И здесь опять намекает на то же словами: но вся терпим. Ибо выражение вся терпим означает и голод, и нужду, и все другие бедствия. Однако все это, говорит, не принудило нас нарушить закон, который мы сами для себя постановили. Почему? — Да не прекращение (εγκοπην — пресечение) кое дамы благовествованию Христову. Коринфяне были немощны; посему, говорит, дабы не соблазнить вас, принимая от вас возмездие, мы решились лучше делать более, чем сколько заповедано, нежели полагать какую-либо преграду благовествованию, то есть научению вас. Не сказал: уничтожение, но: прекращение (пресечение, преграду), и не просто прекращение, но прекращение кое, то есть дабы не причинить ни малейшего замедления и остановки в распространении слова» (святой Златоуст).
Пятый довод из законоположения о ветхозаветном священстве — стих 13.
Стих 13. Не весте ли, яко делающии священная, от святилища ядят? и служащии олтарю, со олтарем делятся?
«Весьма тщательно Апостол старается доказать, что брать (содержание от поучаемых) не запрещено. Много сказав об этом прежде, он не довольствуется тем, а снова обращается к закону и представляет из него пример более близкий, чем прежний. Ибо не одно и то же представить в пример волов или привесть ясный закон о священниках» (святой Златоуст).
Деляющии священная, — служащии олтарю. Под этим разумеет Апостол или без различия всех, служащих в храме, левитов, священников и архиереев, или под делающими священная разумеет архиереев и священников, а под служащими олтарю левитов (святой Златоуст). Слова: от святилища ядят, со олтарем делятся, — означают, что тогдашнее священство состояло на содержании святилища и алтаря. Приносившие, что ни приносили, приносили то святилищу и алтарю; а святилище и алтарь уделяли от того служащим. Приносимое в жертву не все поступало на жертвенник, а только часть того. Эти части, остававшиеся от жертв, Господь повелел делить служащим. Этим они и содержались. Апостол хочет внушить: если так в ветхом законе, который был тению нового, не тем ли паче так должно быть в новом? Но он и прямо делает это применение, от Господа изводя особое об этом постановление.
Шестой довод от явного повеления Господня, стих 14.
Стих 14. Тако и Господь повеле проповедающим благовестие, от благовестия жити.
Когда повелел Господь? — Когда, посылая Апостолов на проповедь, ничего не велел брать с собою, ни одежды (запасной), ни пищи, ни денег, а где примут, там жить на их содержании, говоря: в томже дому пребывайте, ядуще и пиюще, яже суть у них; достоин бо есть делатель мзды своея (Лк. 10, 7; Мф. 10, 10). «Дабы кто не сказал: что ты напоминаешь нам о Ветхом Завете? Разве не знаешь, что теперь время совершеннейших заповедей? — Апостол предлагает то, что важнее всего: тако и Господь повеле. И здесь не говорит: питаться от людей, но, подобно как о священниках, сказал: от святилища и олтаря, так и здесь: от благовестия; и как там: ясти, так здесь: жити, а не куплю производить или обогащаться» (святой Златоуст). «Жити, то же что получать необходимое пропитание» (Феодорит). Когда при Себе еще Господь посылал на проповедь Апостолов, то тем, которые принимали их, и то самое, чтобы принять, внушал, и то, чтобы содержать их. Равно и после, когда пошли они по вселенной, Он же как располагал слушать проповедь их, так внушал и то, чтобы не давать им умирать с голоду. Выходило, что Апостолы находились на Господнем содержании. Люди были только орудия. И в Ветхом Завете Господь постановил, чтобы остатки жертв не приносившие брали, а оставляли их святилищу, а от святилища разбирали их служащие, получая содержание из дома Божия, как бы от рук Самого Господа. Это для Апостолов доставляло благовестие.
Так уяснил святой Апостол всесторонне для коринфской учености, что и на волос сомневаться не должно в том, что он, как Апостол, имел право быть содержимым от коринфян.