- ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ К КОРИНФЯНАМ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА истолкованное святителем Феофаном
- ВВЕДЕНИЕ
- 1. Сведения о Коринфе и коринфянах
- 2. Основание в нем Церкви Христовой (Деян. гл. 18)
- 3. Повод к написанию послания
- 4. Время и место написания
- 5. Разделение
- ПРЕДИСЛОВИЕ
- 1. Надпись и приветствие (1, 1–3)
- 2. Начало послания 1, 4–9
- а) Апостол благодарит Бога за данную коринфянам благодать (1, 4–7)
- б) Апостол выражает надежду, что Бог сохранит их доконца (1, 8–9)
- ПЕРВОЕ ОТДЕЛЕНИЕ. ПРЕСЕЧЕНИЕ НАЧАВШИХСЯ РАЗНОРЕЧИЙ (1, 10–4, 31)
- 1. Краткое обличение начавшихся разноречий (1, 10–16)
- а) Увещание к единоречию и единомыслию (1, 10)
- б) Указание, в чем разноречие (1, 11–12)
- в) Обличение нелепости таких толков (1, 13–16)
- 2. Заграждение источников, из которых исходили толки коринфян (1, 17–4, 16)
- а) Слишком большое доверие к мудрости человеческой (1, 17–2, 16)
- аа) Предмет Евангельской проповеди невместим для мудрости человеческой, и это по намерению Божию (1,
- бб) И в числе верующих немного мудрых и видных лиц, но, уверовав, они получают высокое духовное дост
- вв) И апостол в Коринф приходил в смиренном виде, с простым словом о Распятом, чтоб уверование их ни
- гг) Проповедь при первом оглашении проста; но уверовавшие потом в области веры получают ведение исти
- б) Неправильное понятие о том, какая роль Апостолов в деле проповеди (3,1–4, 16)
- аа) Что суть Апостолы в деле проповеди, в устроении спасения верою в Господа? (глава 3)
- α) Переход к указанию значения Апостолов в деле устроения спасения проповедию Евангелия (3, 1–4)
- β) Значение Апостолов и учителей в деле устроения спасения проповедию Евангелия (3, 5–9)
- γ) Вразумительные для заправителей коринфских толков наведения (3, 10–23)
- δ) Если судить об Апостолах, то с какой стороны судить о них следует (4, 1–16)
- 3. Заключение. Извещает о послании святого Тимофея и своем скором прибытии, с вразумительными внушен
- ВТОРОЕ ОТДЕЛЕНИЕ. ОБЛИЧЕНИЕ И ИСПРАВЛЕНИЕ НРАВСТВЕННЫХ НЕДОСТАТКОВ (главы 5 и 6)
- 1. Обличение за равнодушие к греху кровосмесительства (5, 1–13)
- а) Обличение коринфян и суд над кровосмесником (5, 1–8)
- аа) Тяжесть греха кровосмесника и осуждение равнодушия коринфян (5, 1–2)
- бб) Суд отлучения над кровосмесником (5, 3–5)
- вв) Почему надо так действовать в отношении ко всякому грешнику и греху (5,6–8)
- б) Наставление об очищении христианского общества от всех явных грешников (5, 9–13)
- 2. Обличение за тяжбы пред неверными (6, 1–8)
- а) Тяжбы между христианами не должны разбираться языческими судьями (6, 1–6)
- б) Между христианами вообще не должно быть тяжб (6, 7–8)
- 3. Обличение грешной и страстной жизни вообще, особенно плотоугодливой (6, 9–20)
- а) Обличение грешной и страстной жизни вообще (6, 9–11)
- б) Обличение жизни плотоугодливой (6, 12–19)
- аа) О чревоугодии (9, 12–13)
- бб) О блуде (6, 14–19)
- в) Прославление Бога в душах и телесах (6, 20)
- ТРЕТЬЕ ОТДЕЛЕНИЕ НАСТАВЛЕНИЯ О БРАКЕ И БЕЗБРАЧИИ (7, 1–40)
- 1. О браке (7, 1–24)
- а) Общий закон о браке (7, 1–2)
- б) Совет об употреблении брачного ложа (7, 3–6)
- в) Совет безбрачным и вдовицам (7, 7–9)
- г) Наставление брачным (7, 10–24)
- аа) Наставление брачным, когда оба верующие (7, 10–12)
- бб) Наставление брачным, когда один из неверующих (7, 12–24)
- α) Совет брачным не разлучаться (7, 12–16)
- β) Совет оставаться в том состоянии, в каком кто бывает призван к вере (7, 17–24)
- 2. О безбрачии (7, 25–40)
- а) Общие положения (7, 25–35)
- аа) Лучше быть в безбрачии (7, 25–28)
- бб) Основания, по которым предпочтительнее безбрачность (29–35)
- α) Время прекращено есть (7, 29–31)
- β) В безбрачии удобнее угождать Богу (7, 32–35)
- б) Приложение данных наставлений к делу (7, 36–40)
- аа) Наставления девам (7, 36–38)
- бб) Наставление вдовам (7, 39–40)
- ЧЕТВЕРТОЕ ОТДЕЛЕНИЕ. КАК ОТНОСИТЬСЯ К ИДОЛОЖЕРТВЕННОМУ (8–11, 1)
- 1. О соблазнении немощных (главы 8 и 9)
- а) Как происходит соблазн (глава 8)
- аа) Стих 8, 1-6
- бб) Стих 8, 7-13
- б) Убеждение воздерживаться от соблазна (глава 9)
- аа) я — Апостол (9, 1–3)
- бб) Как Апостол, могу пользоваться содержанием от верующих (4–14)
- вв) Но я не пользовался этим правом (9, 15–18)
- гг) И не только этим правом не пользовался, но и от многого другого отказывался в пользу обращаемых
- дд) Приложение к коринфянам изложенного (24–27)
- 2. Вкушающие идоложертвенное сквернятся (Глава 10)
- а) Примеры судов Божиих (10, 1–13)
- аа) Параллель между Израилем и христианами (10, 1–4)
- бб) Применение к христианам бывшего во Израиле (10, 5–13)
- б) Вкушающие идоложертвенное трапезе бесовской причащаются, и потому не безвинны от идолослужения (1
- в) Как же обходиться с пищею, чтобы не согрешить употреблением идоложертвенного? (23–33)
- ПЯТОЕ ОТДЕЛЕНИЕ. ОБЛИЧЕНИЕ И ИСПРАВЛЕНИЕ НЕКОТОРЫХ НЕПОРЯДКОВ ПРИ ЦЕРКОВНЫХ СОБРАНИЯХ (11, 2—34)
- 1. Против непокровения женами глав в церкви (11, 2–16)
- а) Голова женщины должна быть покрыта по порядку домостроительства (11, 2–6)
- б) Голова женщины должна быть покрыта по порядку творения (11, 7–12)
- в) Покрывать голову женщине — требование здравого смысла (11, 13–16)
- 2. Против нестройностей на вечерях любви (11, 17–34)
- а) Указание и обличение нестроений на вечерях любви (11, 17–22)
- б) О таинстве Тела и Крови Господних (11, 23–32)
- аа) Установление Таинства Тела и Крови Господних (11, 23–26)
- бб) О достойном приступании к Тайнам Тела и Крови Господних (27–32)
- в) Постановления о вечерях любви (33–34)
- ШЕСТОЕ ОТДЕЛЕНИЕ. О ДАРАХ СВЯТОГО ДУХА В ЦЕРКВИ (Главы 12–14)
- 1. О Благодатных дарах вообще (глава 12)
- а) Указание источника, цели и разнообразия даров Святого Духа (12, 1–11)
- аа) Стих 12, 1- 3
- бб) Стих 12, 4-6
- вв) Стих 12, 7
- гг) Стих 12, 8-11
- б) Сравнением устройства Церкви, вмещающей разные дары и разнодаровитых, с телом, составленным из ра
- в) Применение предыдущих рассуждений к тому, что есть в Церкви (12, 27–31)
- 2. О любви, как пути высшем (глава 13)
- а) Превосходство любви над всеми дарами и подвигами (13, 1–3)
- б) Любовь — полнота добродетелей и отвержение всех страстей (13, 4–7)
- в) Любовь пребывает вечно (13, 8–13)
- 3. Об употреблении дара пророчества и языков (глава 14)
- а) Превосходство дара пророчества пред даром языков (14, 1–25)
- аа) Стихи 14, 1-5
- бб) Стихи 14, 6-11
- вв) Стихи 12, 12-19
- гг) Стихи 12, 20-25
- б) Правила об употреблении в Церкви даров пророчества и языков (14, 26–38)
- аа) Общий закон: все к созиданию (14, 26)
- бб) Правила для облагодатствованных дарами (14, 27–36)
- α) К говорящим языками (14, 27–28)
- β) К пророкам (14, 29–33)
- γ) К женам (14, 34–36)
- вв) Общее убеждение к исполнению сказанного (14, 37–38)
- в) Заключение всего сказанного о даре пророчества и языков (14, 39–40)
- СЕДЬМОЕ ОТДЕЛЕНИЕ. О ВОСКРЕСЕНИИ МЕРТВЫХ (Глава 15)
- 1) Доказательства истины Воскресения мертвых (15, 1–34)
- а) Истина Воскресения Христова несомненна (15, 1–11)
- б) Доказательства воскресения мертвых (15, 12–34)
- аа) Нелепо при вере в воскресение Христово думать, что нет воскресения мертвых (15, 12–19)
- бб) О силе Воскресения Христова, несомненно доказанного (15, 20–28)
- α) Картина воскресения всех (15, 20–23)
- β) Преславное изменение всей вселенной (15, 24–28)
- вв) Убеждения к принятию истины всеобщего Воскресения (15, 29–32)
- в) Краткое увещание по поводу всего сказанного (15, 33–34)
- 2. Об образе Воскресения (15, 35–53)
- а) Какою силою воскреснут тела? (15, 36–38)
- б) В каком виде воскреснут тела? (15, 39–50)
- аа) Свойства будущих тел (15, 39–44)
- бб) Основание, что так должно быть по домостроительству нашего спасения (15, 45–50)
- в) Пророческое сказание, как делом совершится будущее Воскресение (15, 51–53)
- 3. Победная над смертию песнь с кратким увещанием (15, 54–58)
- ВОСЬМОЕ ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНОЕ ОТДЕЛЕНИЕ (глава 16)
- 1. Распоряжение о заготовлении милостыни для иерусалимлян (16, 1–4)
- 2. Извещение о своих намерениях относительно путешествия и трудов в проповеди (16, 5–9)
- 3. Наказ о Тимофее, с вестию об Аполлосе (16, 10–12)
- 4. Напоминания — бодренно и мужественно стоя в вере, пребывать во взаимной любви, повинуясь предстоя
- 5. Целования, изъявления благожеланий, поклоны (16, 19–20)
- 6. Последнее слово и благожелание Апостола (16, 21–24)
в) Применение предыдущих рассуждений к тому, что есть в Церкви (12, 27–31)
Стих 27. Вы же есте тело Христово, и уди от части.
«Дабы кто не сказал: какое имеет отношение к нам пример тела? Оно устроено так по природе, а наши совершенства зависят от воли, — Апостол прилагает этот пример к нашим обстоятельствам и показывает, что мы по воле должны иметь такое же согласие, какое члены тела имеют по природе: вы же есте тело Христово, говорит. Если в нашем теле не должно быть несогласия, то гораздо более в теле Христовом, и тем более, чем благодать сильнее природы» (святой Златоуст).
Все вместе вы тело Христово, а каждый отдельно член сего тела. Но собственно тело Христово есть «вся вселенская Церковь, а не одна Коринфская. Присовокупляя: от части, он дает им разуметь: ваша церковь есть часть Церкви вселенской, сего таинственного тела Христова, составляемого всеми Церквами; так что вы обязаны быть в мире не только друг с другом, но и со всею вселенскою Церковью, если вы в самом деле члены целого тела» (святой Златоуст).
Стих 28. И овых убо положи Бог в Церкви первее Апостолов, второе пророков, третие учителей, потом же силы, таже дарования исцелений, заступления, правления, роди языков.
Бог положи. Устроители церквей и хранители порядков в них не сами по себе установились: они небесного происхождения. Потому существующее в Церквах устроение должно принять с полною покорностию, как непосредственное Божие учреждение (Феофилакт). Говоря: первее, второе, третие, Апостол ставит чины церковные по их достоинству.
Первее Апостолов. «Превосходнейший чин становится выше всех, ибо Апостолы имели в себе все дары» (святой Златоуст). «Они началовожди веры» (Экумений). «Проводники всех духовных благ и сокровищ» (Феофилакт). «Разумеет не двенадцать только, но и семьдесят, и других, впоследствии сподобившихся сей благодати. Ибо и сам, будучи впоследствии призван, приял сие поставление, также божественный Варнава, а кроме их и многие другие» (Феодорит).
Второе пророков. «Разумеет бывших не прежде благодати, но под благодатию. Из числа их был Агав» (Феодорит). «Пророчествовали и дочери Филиппа, и те из коринфян, о которых он говорит: пророцы же два или трие да сказуют (14, 29). Вообще тогда было гораздо больше пророков, нежели в Ветхом Завете, потому что этот дар был ниспосылаем не на десять, двадцать, пятьдесят или сто человек, но обильно изливалась эта благодать, и каждая Церковь имела много пророков. Если Христос говорит: закон и пророцы до Иоанна (Мф. 11, 13), то говорит о тех пророках, которые предвозвещали Его пришествие» (святой Златоуст).
Третие учителей. «И они великую приносили пользу, и по справедливости полагаются тотчас за пророками» (Экумений). «Вдохновенные Божественною благодатию, они предлагали учение Божественных догматов, и делали нравственные наставления» (Феодорит). «Пророчествующий говорит все от Духа, а учащий говорит иногда и от собственного разума. Почему Апостол и говорит: прилежащии добре пресвитеры сугубыя чести да сподобляются; паче же труждающиися в слове и учении (1 Тим. 5, 17). Кто говорит все от Духа, тот не труждается, посему Апостол и поставил учителя после пророка, так как дело последнего есть всецело дар, а первого — и труд человеческий; учитель говорит многое и от себя, хотя, конечно, согласно с Божественными Писаниями» (святой Златоуст).
Потом же силы, таже дарования исцелений.
Прежде указывал на лица, получившие дары, а теперь стал указывать только дары, — что никакой разности не производит в ходе речи, ибо и эти дары лицам же определенным были посылаемы. — «Видишь ли, как он опять отделяет дар исцелений от силы, как сделал и прежде? Это потому, что сила больше исцеления. Имеющий силу и поражает, и исцеляет, а имеющий дар исцелений только исцеляет» (святой Златоуст). Может быть, силы означают и дар, обнаруживавшийся в чрезвычайной власти над силами и стихиями природы. «Апостол напереди сих даров поставил учительство не просто, но научая тем, что дарования сии ради учения, а не оно ради их; потому что учение споспешествовало спасению. Поелику же не принимали оного без знамений, то, по необходимости для приходящих, как бы в некое поручительство, творили чудеса» (Феодорит).
Заступления, αντιληψεις.— Заступаются за обижаемого и терпящего насилие. Если взять пополнее это значение и перебрать все, от чего терпеть может немощный человек, и вследствие того требовать заступления, то под этим даром многое можно разуметь. Терпят от неправд человеческих, терпят от бедности и болезней, терпят насилие и стужение от бесов. Соответственно сему дар заступлений будет или дар мужества и мудрости в защищении притесняемых пред властями, или дар попечения о бедных и больных, или дар власти над бесами. Что признать более уместным в настоящем случае? Наши толковники не дали этому слову строгого определения, потому можно разуметь все. Но ближе — заступление от злых людей и бесов.
Правления, κυβερνησεις.— Дар управления частными Церквами — пастырство. Феодорит правления и заступления ставит вместе и говорит: «Сим Апостол изобразил домостроительство Церквей». Феофилакт говорит то же об обоих вместе: «Заступления, правления, то есть чтоб заступаться за немощных и управлять, или устроять дела братий. Это хотя и от нашего усердия зависит, но Апостол называет то дарами Божиими, научая быть и за них благодарными Богу и к Нему взирать, а не возноситься». Святой Златоуст говорит: «Что такое заступления? — То, чтобы помогать слабым. Неужели и это есть дар? — Без сомнения, помогать и распоряжаться духовными предметами (здесь святой Златоуст говорит и слово: правления) есть дар Божий. — Впрочем Апостол и многие из наших добродетелей называет дарами не с тем, чтобы мы предавались беспечности, но дабы показать, что мы всегда имеем нужду в помощи Божией, и дабы расположить к благодарности, сделать более ревностными и возбудить души слушателей».
Роди языков. «Дарование сие поставил Апостол на последнем месте не просто, но потому, что коринфяне высоко о нем думали и неумеренно пользовались им напоказ, а не по мере нужды. Ибо поэтому Апостол представил и порядок дарований, и сказал, которое из них есть первое, которое второе, и которое третье, чтобы прилагали попечение о более нужном» (Феодорит).
Стихи 29 и 30. Еда вси Апостоли? Еда вси пророцы? Еда вси учители? Еда вси силы? Еда вси дарования имут исцелений? Еда вси языки глаголют? Еда вси сказуют.
«Сим Апостол снова утешил приявших дарования, по мнению их меньшие, и ясно научил, что невозможно всем иметь одни и те же дарования, и что они имеют нужду друг в друге, как члены телесные имеют нужду во взаимном пособии» (Феодорит).
«Так как перечислением даров он опять показал великое между ними различие и возбудил болезнь тех, которые получили меньшие дары, то, наконец, после того как представил множество доказательств на то, что они не слишком унижены, обращается к ним с весьма сильным обличением говорит: еда вси Апостоли? и проч. Не останавливается на одном или другом даре, но исчисляет все до последнего, выражая или то, что всем нельзя иметь всего, или вместе с тем присовокупляя к слову утешения еще нечто другое. Что же такое? — То, что и меньшие дары, подобно большим, равно должны составлять предмет желаний, потому что и они даны не всем вообще. Для чего, говорит, ты скорбишь о том, что не имеешь дара исцелений? Помысли, что имеющий большее часто не имеет того, что ты имеешь, хотя бы это было меньшее. Как не всем Бог даровал все великие дары, но одному такой, а другому другой, так Он поступил и с меньшими, даровав не всем все. А сделал Он это для того, чтобы внушить великое согласие и любовь, дабы каждый, имея нужду в ближнем, теснее соединялся с ним. То же Он сделал и в художествах, и в стихиях, и в растениях, и в наших членах, и во всем вообще» (святой Златоуст).
Стих 31. Ревнуйте же дарований больших; и еще по превосхождению путь вам показую.
Этот текст стоит на переходе к следующему слову о любви. Сказав все о чрезвычайных дарах благодатных, проявлявшихся в Церкви, и умиротворив всех, смущавшихся получением меньших сравнительно с другими даров, Апостол говорит как бы им: желаете лучших даров? — Ищите. Но я скажу вам, что дело жизни христианской не в дарах. Дары все могут прекратиться в Церкви. Есть в христианстве нечто, что выше всех даров. И вот это я вам хочу теперь показать.
По превосхождению путь, превосходнейший путь, то есть путь жизни, дух жизни о Христе Иисусе. Фотий у Экумения говорит: «Показую вам путь, на коем, не имея нужды ни в одном из показанных дарований, вы окажетесь, однако ж, лучшими и совершеннейшими всех. Что же это такое? — Нечто самое простое, беструдное, наилегчайшим образом достигаемое, именно — любовь. Стяжавший чистую любовь, всех стал выше, всех превзошел. А у кого нет ее, тот ниспал ниже всех, и сверх того пуст есть (от всех духовных благ). Стяжав любовь, не будешь уже с завистию малодушно взирать на высшие дарования других».
Вот слова святого Златоуста. «Не сказал: ревнуйте дарований высших, но κρειττονα, лучших, то есть нужнейших, полезнейших. Не сказал: дарование, но путь, дабы более возвысить то, о чем намеревался говорить; не один, не два, не три дара, говорит, я покажу вам, но один путь, ведущий ко всем им, и не просто путь, но путь превосходнейший, открытый для всех вообще. Это не то, что прочие дары, из которых одни даются тем, другие другим, а не все всем, но есть дар всеобщий».