б) Обстоятельства, при каких воздаяние совершено будет (1, 8—10)

Апостол, утешая солунян в терпении и воодушевляя их на твердость в нем, удостоверял их, как мы видели, в несомненности воздаяния оскорбляемым и оскорбляющим. Когда же будет это воздаяние?

Во откровении Господа Иисуса с небесе со Аггелы силы. С этих слов 7-го стиха 1-й главы послания святой Павел начинает изображать обстоятельства, при которых совершится суд и воздаяние. Это делает он потому, что ничто столько не сильно, с одной стороны, удержать от падения и отпадения, а с другой — воодушевить на благодушное терпение всяких напраслин за правое дело, как созерцание картины будущего праведного суда и воздаяния. Святой Златоуст пишет: «Апостол указывает здесь на время воздаяния, и (далее) посредством описания (самого события) возводит их мысли горе, как бы отверзая своим словом небеса и представляя оные их взору, окружает Господа ангельским воинством, начертывая, таким образом, блестящее изображение как самого места, так и того, что на нем находится, дабы чрез сие дать солунянам возможность несколько прийти в себя» (2 Сол. 1, 7), то есть вздохнуть от теснот, утешиться, предвкусить отраду чаемую.

Во откровении. Открывается сокрытое. И Господь теперь сокрыт. Он был сокрыт и во время земной жизни. Воскресение на мгновение открыло славу Его, но Вознесение снова сокрыло Его. Надлежало небеси прияти Его до лет устроения всех (Деян. 3, 21). И хотя Он седит одесную Отца во славе и, как глава Церкви, вседействует в ней и членах ее, но все сие действуется невидимо и постигается только верою, или чувством очищенного сердца. Тогда же, в конце веков, Он откроется очевидно для всех во славе, яко Царь и Владыка всех, тем, что снидет с неба и виден будет всем. «Ныне сокрыт Господь, но не падайте духом, Он откроется» (Феофилакт).

Со Аггелы силы. Везде в Слове Божием второе пришествие Христово изображается так, что Его сопровождать и окружать будут сонмы ангелов. Ангелами силы Его здесь они названы, как вестники силы Господа, или исполнители Его велений, в коих откроется Его беспредельная сила, как, например, вострубят — и мертвые восстанут, и подобное. Иные понимают, что ангелы силы Его — то же, что ангелы воинства Его, как и у нас обычно называть рать — силою. Явится Господь, сопровождаемый ангелами, которые составляют воинство Его. Иные толкуют ангелов силы — ангелами сильными, мощными (Экумений, Феофилакт).

Стих 8. Во огни пламенне, дающаго отмщение неведущим Бога и не послушающим благовествования Господа нашего Иисуса Христа.

Во огни пламенне есть или принадлежность явления Господа, если соединять сии слова с предыдущими словами: во откровении Господа с небесе, или есть орудие наказания грешников, если соединять их с последующими: дающаго отмщение. В других местах Писания и явление Господа сопровождается огнем, и муки грешников полагаются в геенне огненной. В этом месте течение речи допускает соединение сих слов и с предыдущим, и с последующим. Древние толковники также принимают то одно, то другое понимание, а то — и оба вместе. Блаженный Феодорит пишет: «Представил сперва грядущего Судию, потом силу служащих Ему ангелов, и после сего самый род наказания: осужденные предаются пламени огненному». «Огнь будет орудием воздаяния» (Амвросиаст). Экумений другого мнения: «Во откровении, говорит, Христовом, имеющем быть во огни пламенне, о чем и Давид говорит: огнь пред Ним предыдет и попалит окрест враги Его (Пс. 96, 3)». Фотий у Экумения и Феофилакт то и другое понимание удерживают. Фотий: «Во огни пламенне, — или дает разуметь образ наказания, какое понесут неведущие Бога и неприемлющие Евангелия, или указывает на самое пришествие Владычнее, которое будет в пламенеющем огне. Так толковали те, кои были прежде нас». Феофилакт: «Во огни пламенне надо относить, или к: дающаго отмщение, как бы сказал: наказующего неверных геенною; или так: во откровении Господа с небесе, имеющем быть во огне пламенном, как говорят Давид (Пс. 96, 3) и Даниил: река огненна течаше пред Ним» (Дан. 7, 10).

(Феофилакт прибавляет ниже: «Заметь, что во огни пламенне говорит вместо: во огне жгущем, но не светящем. Для грешников огнь будет только жгущ, но не светящ; для праведников светящ, но не жгущ». — Авт.)

Дающаго, настоящее вместо будущего, в значении неизменного определения быть чему так, а не иначе, или с тем, чтобы дать отмщение. Отмщение не как месть, а как праведное, заслуженное наказание, коим удовлетворяется не чувство Судящего, а требование правосудия, воздающего по заслугам. Явление Господа изображается как явление Судии, карающего недоброжелателей христиан и христианства не с тем только, чтоб утешить страждущих, утолить беспокойное чувство их: за что же мы страдаем, а те в счастии? Но и с тем, чтоб дать внушение им самим — не отступать от веры и не падать, ибо суд будет без всякого лицеприятия.

Неведущим Бога и непослушающим благовествования. Сказал выше Апостол, что оскорбляющим верующих солунян воздано будет скорбию; потом прибавил, что это будет, когда явится Господь дать отмщение неведущим Бога и непослушающим благовествования. Выходит, по течению речи, что те оскорбляющие или суть одно и то же с сими неведущими и непослушающими, или составляют часть их, более достойную наказания. Феофилакт пишет: «Кого прежде назвал оскорбляющими, тех теперь называет неведущими Бога». Святой Златоуст усиливает: «Если те, которые не слушаются Евангелия, подвергнутся наказанию, то чего не испытают те, которые при этом непослушании еще оскорбляют вас?» (То же Феодорит и Экумений.) Если для утешения гонимых нужно было удостоверение, что неверы, теснящие верующих, не всегда-то будут торжествовать, то этим оборотом речи цель такая вполне достигалась. «Заметь, прошу тебя, мудрость Апостола, — говорит Златоуст. — Он не сказал здесь: оскорбляющим вас, но: непослушающим Евангелия. То есть говорит: если не в отмщение за вас, то в отмщение Самого Себя (Господь) необходимо должен подвергнуть их наказанию. Таким образом, это сказано для большего удостоверения в том, что во всяком случае гонители должны быть наказаны».

Неведущие Бога и неслушающие Евангелия обнимают весь круг лиц, имеющих подвергнуться гневу Божию и наказанию. Осуждены будут на вечные муки не только неведущие Бога, ибо и такие безответны (Рим. 1, 20), но и не покоряющиеся Евангелию. На суде не будет принята в оправдание и такая речь: я знал Бога, верил в Его творчество и промышление, признавал обязательство слушаться совести и чаял будущей жизни. И такой окажется виновным, если не веровал в Евангелие. Этим словом Апостол осуждает не только безбожников, материалистов, пантеистов, но и самых разумных деистов. Спасение вечное будет уделом только тех, кои веровали в Евангелие и перетворены Божественною благодатию. Очевидно также, что под непослушающими Евангелия Апостол разумеет не только тех, кои не принимают Евангелия и разума своего не покоряют под иго веры, но и тех, кои хоть принимают Евангелие, но не живут по требованию его, воли своей и своих чувств не подчиняют предписаниям Евангелия. На эту последнюю мысль наводит глагол: непослушающим, который обнимает и ту, и другую сторону послушания.

Во времена Апостолов неведущими Бога себя обличали преимущественно язычники (1 Сол. 4, 5; Гал. 4, 8; Рим. 1, 28; Еф. 2, 12), а непослушающими Евангелия преимущественно иудеи (Рим. 10, 3, 16, 21; 1 Сол. 2, 15–16). Может быть, святой Павел так и разумел. Но если мы с словом Апостола будем смотреть на наше время, и тем более на время суда, то будем вынуждены признать, что Апостол здесь обозначил не те или другие народы, а скорее нравственно-религиозные качества и состояния, заслуживающие Божие отмщение, которыми себя губящие возможны среди всех народов. Это тем более позволительно, что и язычники не слушали Евангелия, и иудеи оказались незнающими Бога, не узнав дела Божия во Христе Иисусе (Ин. 8, 54–55; 15, 21).

Стих 9. Иже муку приимут, погибель вечную от лица Господня, и от славы крепости Его.

Здесь объясняет Апостол, в чем будет состоять отмщение и как оно постигнет их. Муку приимут — понесут праведное по делам наказание, которое будет крайне болезненно, так что его лучше нельзя охарактеризовать, как назвав погибелью вечною. Слова: скорбь оскорбляющим — указывают только на нечто чувствительно неприятное; дающаго отмщение — дают предчувствовать грозность присуждения наказания, но не определяют его; во огни пламенне — если понимать сии слова, как орудие наказания, полнее определяют, что это будет за наказание. Но здесь уместно еще ожидание прекращения мучений. Когда же сказал: муку приимут, погибель вечную; то, этим довершив изображение картины горькой участи Неверов и грешников, окончательно поражает их, присуждая им вечную безотрадность.

Погибель вечная, — прежде (1 Сол. 5, 3) всегубительство, — есть вечное погибание. Будут чувствовать, что окончательно гибнут, и между тем носить убеждение, что никогда не погибнут, в каждый момент снова будто рождаясь для новых мучений: «Будут страдать и не истощаться; самый огонь будет некоторым образом возрождать их, чтоб потом пожирать» (Амвросиаст).

«Есть много людей, которые возлагают благие надежды не на то, что они воздерживаются от грехов, а на то, что полагают, будто геенна не так страшна, как говорят о ней, но слабее той, какою угрожают нам, и притом временна, а не вечна; и много умствуют по этому поводу. Между тем я со всех сторон могу представить доказательства, что она не только не слабее того, как ее представляют в угрозах, а еще гораздо ужаснее. Для подтверждения сего довольно того опасения, какое возбуждают одни слова о геенне, если мы даже не будем раскрывать их смысла. А чтоб удостовериться, что она не временна, послушай, что говорит здесь святой Павел о людях, неведущих Бога и неверующих в Евангелие, именно, что они приимут погибель вечную. Каким же это образом вечное может сделаться временным?» (Златоуст). «Итак, где оригенисты, баснословящие о конечности мучений?» (Феофилакт).

От лица Господня, по еврейскому идиому (обороту речи, который невозможно перевести дословно), то же, что от Господа, от Самого Господа, а не чрез посредников, лично услышать от Него приговор, и силою Его ввержены будут в геенну. Подобное значение в Деяниях, где выражается ожидание времен прохладных от лица Господня (Деян. 3, 20). Не просто же сказал: от Господа, — а от лица Господня, чтоб означить страшность Судии Господа для Неверов и грешников и при этом неумытность (неподкупность) суда и отмщения. Страшно будет взглянуть им в лице Господу: оно погонит их, или они побегут, чтобы только не встретить лица Его. Ибо очи Его «пламень огня» (Апок. 19, 12).

От славы крепости Его, от мощи Его славной, или от славы мощной. Этим выражается грозное величие Всемогущего Судии, яко Бога. «Не просто приидет, но со славою крепкою. И слава Его не без мощи будет, и мощь не без славы; то есть Он явится как Царь Всемощный» (Феофилакт). — Лице означает грозность; но грозность без силы — ничто. У Судии в последний день будет явно то и другое. Неверы и грешники не гнев только грозный и неумолимый увидят на лице Господа Судии, но и мощь беспредельную, которая покарает их, ввергнув в муку, из коей никто уже не изымет их никогда. То и другое ощутят они, — проникнутся чувством и грозности, и беспредельной силы карающей и, подавлены быв сим чувством, отражены будут от Него, как молниею, лишь только изыдет из уст Его грозное решение участи их: отыдите от Мене, и низринутся в геенну. Но то же самое лице и та же самая сила будут разливать неизъяснимую отраду в сердцах всех уверовавших и пребывших верными вере. Святой Златоуст пишет: «Апостол хочет здесь выразить, что наказание грешников легко совершится, что для сего не нужно великих усилий, а довольно будет только прийти и явиться Господу, и всех виновных постигнет наказание и мука. Пришествие Его для одних принесет радость, а для других мучение».

Слова: от лица Господня и от славы крепости Его, — некоторые из инославных толковников западных перефразируют так: будучи удалены от лица Господня и от славы Его, — полагая, что в этом и будет состоять мука вечная. Мысль эта, по строю речи, здесь неуместна, и вообще неверна. Точно, будущие наказания утяжелятся тем, что грешные удалены будут от лица Божия, зрением Коего услаждаться будут праведники, но состоять будут не в этом одном. И внешнее их положение будет безотрадно не по причине только отсутствия благ, но и по причине положительных мучений. Подобно как и блаженство праведных, при всеублажающем лицезрении Божием, будет иметь и внешнюю обстановку всю такую, какой прилично быть при том лицезрении.

Стих 10. Егда приидет прославитися во святых Своих и дивен быти во всех веровавших, яко уверися свидетельство наше в вас, в день он.

Вот цель второго пришествия Господня! Затем приидет, чтобы прославиться и дивным быть во святых и уверовавших. Отвержение Неверов и грешников совершится будто мимоходом. Величие и грозность явления Господа отразит и поразит их. Все же внимание Господа будет обращено на то, чтобы удивить милость Свою в прославлении верных Своих. Какое теплое и успокоительное утешение для страждущих из-за веры в Господа!

В соответствие предыдущему, — неверам погибель вечная, а вам — дивная слава, — хоть не прямо о славе их говорит, а о прославлении в них Господа, но этим еще более увеличивает светлость ожидающего их в будущем состояния, давая понять, что их слава будет часть некая славы Божией, — Божеская слава.

Господь Сам в Себе всегда славен и дивен, но во святых Своих и верующих не всегда и не вполне Он ныне славен и дивен. В лице их Его уничижают и не благоговеинствуют пред Ним. Тогда же Он покажет, что суть святые и верующие в Него, какую благодатную силу носят они в себе на земле и какою духовною славою облечены души их под покровом бренного тела и несветлого внешнего положения. Что теперь сокрыто, то тогда явлено будет всем. Господь облечет их славою, какою Сам облечен, так что не только чуждые Ему, но и сами верующие и ангелы удивятся тому и прославят Его Самого. Не у явися что будем (1 Ин. 3, 2). И на сердце человеку не всходило, что уготовал Бог любящим Его (1 Кор. 2, 9).

Дивен бывает Бог во святых Своих (Пс. 67, 36), и удивляет хотения Своя в них (Пс. 15, 3), нередко еще здесь. Это и необходимо в видах устроения спасения рода человеческого. Дивным являлся на земле Сам Господь; дивны были святые Апостолы, в скудельных сосудах носившие великую Божию благодать, покорившую всю вселенную; дивны были святые мученики, страшные муки претерпевшие радуясь, даже слабые жены, Девы юные и дети; дивны были преподобные, в строгих лишениях рай находившие. Особенно Дивны нравственные изменения: из пьяниц — в трезвых, из блудников — в целомудренных, из гневных — в кротких, из скупых — в щедрых, из гордых — в смиренных. Но здесь это не всеми видится и чтится. Тогда пред всеми воссияет свет славы благодати Божией, — и явно будет, какие совершенства кто стяжал трудами на земле, и в каких проявляется Божеская слава. Ибо слава та не внешно будет одевать их, а проторгаться изнутри, из тех святых качеств, какие составляют строй души их.

Та и цель у Апостола в речах сих, чтоб отогнать мрачные мысли, к каким повод могли подавать гонения и скорби. Святые отцы на эту сторону и обращают более внимания при толковании. Вот их мысли. Феодорит: «Показал Апостол великость наказания Неверов, наименовав его вечною погибелию; теперь дает видеть и славу уверовавших, сказав, что Сам Бог в них прославится и сделается дивным. В настоящей жизни одни пребывают в злостраданиях и трудах, а иные, живя порочно, наслаждаются обильными благами; в день же суда — праведные будут прославлены и сподоблены венцов, а жившие порочно преданы мукам». Святой Златоуст: «Когда гонители увидят, что те самые, которых они мучили, презирали и подвергали осмеянию, соделались близкими к Нему, тогда откроется слава Его, или, правильнее говоря, в этом будет состоять и Его слава, и слава сих последних; Его слава потому, что Он не оставил их, но окружил их большим блеском, — их слава потому, что они сподобились такой чести». Он же: «Когда злосчастных, и уничиженных, и перенесших тысячи страданий, и при всем том сохранивших веру в Него Он сподобит такой славы, тогда обнаружится сила Его, потому что, хотя здесь верующие были по видимому Им оставлены, однако там удостоятся славы. В этом-то особенно откроется вся слава и сила Божия». Экумений: «Прославитися — двояко разуметь можно: славно для Него то, что много будет святых, коих Он преисполнит благ Своих; или так: Он прославлен будет святыми, при виде Его в Отчей славе седящим одесную Отца, как Бога всяческих. Можно и третью мысль допустить, что святые возбудят бесплотные силы прославить Его, при виде скольких и коликих благ сподобит Он верных Своих. Дивен быти, — как прославиться Ему подадут повод святые, так и дивным явиться, — потому что тех, кои в жизни сей казались столь уничиженными и отверженными, так что их гнали и убивали, удостоил стольких и толиких благ» (у Феофилакта те же мысли).

Яко уверися свидетельство наше. Некоторые видят в сих словах объяснение слова: уверовавших, как бы так: придет Господь дивным быти в уверовавших — подразумевается: в вас, или: и в вас, — так как и вы уверовали свидетельству нашему, то есть свидетельству о Христе Иисусе, или проповеди Евангельской, — так как это свидетельство принято вами с верою, поверовалось вами. В таком случае — в день он, — будут относиться к прославлению и дивности Господа во святых: когда придет прославиться и дивным быти в день той; слова же: яко уверися свидетельство наше в вас, — будут составлять вносное предложение, как бы стоять в скобках. — Феофилакт пишет: «Дивен будет Бог в тот день, потому что уверовано вами слово наше и проповедь, — то есть потому, что вы уверовали и соделали себя достойными тех благ, кои дарованы будут тогда верным». То же и Феодорит: «В день он — отнести должно к сказанному выше, то есть Господь дивен будет во всех веровавших в день он. Свидетельством назвал он проповедь; сказал же, что они поверовали сему свидетельству».

Святой Златоуст, имевший в своих беседах всегда нравственные цели, между прочим видит здесь и такую мысль: «Так как многие притворяются верующими, то прежде смерти никого не ублажай, ибо только в день он обнаружится, кто истинно уверовал». Эту же мысль удерживает и Экумений: «В день он явно будет, что вы уверовали, ибо ныне многие притворяются верующими». И при таком понимании словами: яко уверися… объясняется предыдущее: веровавших, только в другом отношении. При этом не нужно, однако ж, придумывать, что — яко уверися… есть вносное предложение и — в день он — передвигать на другое место.

Но, кажется, ближе всех к течению речи будет толкование святого Дамаскина, по которому — яко уверися… тогда откроется не искренность веры веровавших, а Божественное достоинство самой веры. Он говорит: «Та истина, которую мы ныне проповедуем, в тот день — πιστευθησεται — окажется непререкаемо верною». Ныне неверы имеют смелость говорить: в кого вы веруете, и во что, и для чего? — относясь с словами уничижения и к вере, и к Самому Господу — предмету веры, и к верующим. И будто торжествуют, высясь своим мудрованием над простотою веры верующих. Тогда воссияет слава веры, торжественно пред всеми откроется, что она-то и есть единственная руководительница, Богом дарованная живущим на земле, на все время стояния земли, и что следовавшие ей, несмотря на множество противлении, не ошиблись в чаянии своем. Свидетельство Апостолов, что они проповедуют не свое, а Богом и Господом им преданное и Святым Духом внушаемое, — окажется верным, и все признают то. И Господь дивным явится в уверовании веровавших — оправдится во словесех Своих, и победит внегда судити Ему (Пс. 50, 6). слово уверися стоит в прошедшем, а не в будущем времени, это не мешает сказанному пониманию. Апостол ставит внимание наше в тот момент, когда это совершится, и как бы говорит: дивен будет Господь в уверовавших, ибо вот — смотри — оправдалось свидетельство наше.

Этим кончает святой Павел изображение будущего суда и воздаяния. Так долго держал он внимание на сем предмете ради того, что нет другого предмета, который бы силен был столько отрезвлять ум и такую придавать бодренность и энергию нравственным силам, как созерцание того, какой будет конец всему. Холодная строгость нравоучительная — действовать по одному сознанию долга, чужда Божественному учению. Оно окружает человека побуждениями, на которые сочувственно отзывается человеческая природа на всех степенях своего развития. Святой Златоуст учит относительно сего так: «Мысль о царствии побуждает нас вести жизнь добродетельную. Правда, тот, кто вполне добродетелен, руководствуется не страхом (наказаний) и не желанием приобресть царство, но Самим Христом, подобно тому как делал Павел. Но мы будем помышлять о благах в царстве небесном и о мучениях в геенне, и по крайней мере таким образом будем правильно образовывать и воспитывать себя, будем таким образом побуждать себя к исполнению того, что должны исполнить. Когда в настоящей жизни увидишь что-либо хорошее и великое, тогда подумай о небесном царстве, и убедишься, что виденное тобою ничтожно. Когда увидишь что-либо страшное, то подумай о геенне, и ты посмеешься над тем, что показалось тебе страшным. Когда овладеет тобою плотская похоть, помысли об огне, размысли о самом удовольствии от этого греха, что оно ничтожно и что даже не приносит собою удовольствия. Если опасение преступить законы, которые здесь изданы, имеет такую силу, что удерживает нас от злодеяний, то тем более — памятование о будущем, непрестанное мучение, наказание вечное. Если опасение оскорбить земного царя удерживает нас от стольких преступлений, то тем более опасение оскорбить Царя небесного. Если один вид мертвеца до такой степени смиряет наш ум, то тем более — геенна и огнь неугасающий, тем более — червь неумирающий. Если бы мы постоянно помышляли о геенне, то не скоро низринулись бы в нее. Для этого-то Бог и угрожает наказанием. Если бы размышление о геенне не приносило нам великой пользы, то Бог не изрек бы сей угрозы; но так как память о ней может способствовать надлежащему исполнению великих дел, то Он как бы некоторое спасительное врачевство посеял в наших душах — ужас возбуждающую мысль о ней» (под 8 стихом).