- Преподобный Никодим Святогорец НЕВИДИМАЯ БРАНЬ
- ПРЕДИСЛОВИЕ*
- ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
- ГЛАВА ПЕРВАЯ. В чем состоит христианское совершенство? — Для стяжания его необходима брань. — Четыре вещи, крайне потребные для успеха в сей брани
- ГЛАВА ВТОРАЯ. Никогда ни в чем не должно верить себе самим и надеяться на самих себя
- ГЛАВА ТРЕТЬЯ. О надежде на единого Бога и уверенности в Нем
- ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ. Как можно узнать, с ненадеянием ли на себя и совершенною надеждою на Бога действует кто?
- ГЛАВА ПЯТАЯ. О погрешительности мнения тех, которые почитают чрезмерную печаль добродетелью
- ГЛАВА ШЕСТАЯ. Некоторые ведения, служащие к очертанию предела и пространства неверия себе и полного упования на Бога
- ГЛАВА СЕДЬМАЯ. О том, как надлежит нам упражнять ум свой, чтобы он не недуговал неведением
- ГЛАВА ВОСЬМАЯ. О том, почему неправо судим мы о вещах и как стяжать правые о них суждения
- ГЛАВА ДЕВЯТАЯ. О хранении ума от бесполезного многоведения и праздной пытливости
- ГЛАВА ДЕСЯТАЯ. Как обучить волю свою, чтоб она во всех делах своих, внутренних и внешних, как последней цели искала одного благоугождения Богу
- ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ. Некоторые напоминания, могущие подвигать волю нашу на желание всяким делом благоугождать Богу
- ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ. О многих желаниях и стремлениях, сущих в человеке, и о борьбе их между собою
- ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ. О том, как надлежит воевать против бессловесной воли чувственной, и о деланиях, какие должна проходить вот, чтобы стяжать навык в добродетелях
- ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ. Как быть, когда высшая, разумная воля кажется совсем будто побеждаемою волей низшею и врагами
- ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ. О том, что брань надо вести непрестанно и мужественно
- ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ. Как воину Христову следует утром устроять себя на брань
- ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ. В каком порядке следует нам поборать свои страсти
- ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ. Как поборать внезапно поднимающиеся движения страстей
- ГЛАВА ДЕВЯТНАДЦАТАЯ. Как поборать плотские страсти?
- ГЛАВА ДВАДЦАТАЯ. Как поборать нерадение
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЕРВАЯ. Об управлении и добром пользовании внешними чувствами
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВТОРАЯ. О том, что те же чувственные предметы, о которых мы говорили, бывают средствами и орудиями к доброму управлению наших чувств, если от них будем мы переходить к помышению о воплощении Бога Слова и о таинствах Его жизни, страданий и смерти
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ТРЕТЬЯ. Как от чувственных впечатлений переходить к нравственно-назидательным урокам
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЕРТАЯ. Общие уроки об употреблении чувств
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЯТАЯ. О том, как управлять языком
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ШЕСТАЯ. Как исправлять воображение и память
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ СЕДЬМАЯ. Воину Христову надлежит всевозможно избегать тревог и смятений сердечных, если желает добре препобеждать врагов своих
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ. Что делать, когда бываем уранены на брани
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ. Какого порядка держится диавол в ведении брани духовной со всеми и как прельщает людей разных состояний нравственных
- ГЛАВА ТРИДЦАТАЯ. Как диавол утверждает грешников в рабстве греху
- ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ПЕРВАЯ. Как враг удерживает в своих сетях тех, кои осознали бедственное свое положение и хотят избавиться от него, а к делу не приступают. И отчего добрые наши намерения нередко не приводятся в исполнение
- ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ВТОРАЯ. О кознях врага против тех, которые вступили на добрый путь
- ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ТРЕТЬЯ. Как враг отклоняет от добрых дел и портит их
- ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ЧЕТВЕРТАЯ. Как враг сами добродетели обращает во вред делателям
- ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ПЯТАЯ. Некоторые указания, благопотребные в деле препобеждения страстей и стяжания добродетели
- ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ШЕСТАЯ. О порядке стяжания добродетелей
- ГЛАВА ТРИДЦАТЬ СЕДЬМАЯ. Какие расположения требуются для успеха в стяжании добродетелей вообще и как вести дело навыкновения в одной какой
- ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ВОСЬМАЯ. В добродетелях упражняться надобно со всем усердием и непрестанно
- ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ. Не должно убегать встречающихся случаев к доброделанию
- ГЛАВА СОРОКОВАЯ. Должно любить случаи к добродетелям, особенно затруднительные
- ГЛАВА СОРОК ПЕРВАЯ. Как в разных случаях можно преуспевать в одной и той же добродетели
- ГЛАВА СОРОК ВТОРАЯ. Сколько времени надлежит упражняться в каждой добродетели и каковы признаки преуспеяния в ней
- ГЛАВА СОРОК ТРЕТЬЯ. О том, что не следует слишком сильно желать освобождения от претерпеваемых скорбей, предаваясь всецело в волю Божию
- ГЛАВА СОРОК ЧЕТВЕРТАЯ. Предостережение от злых советов диавола в добром
- ГЛАВА СОРОК ПЯТАЯ. Если судим строго ближних, то это от высокого о себе мнения и от наущения вражеского. Как преодолеть эту склонность
- ГЛАВА СОРОК ШЕСТАЯ. О молитве
- ГЛАВА СОРОК СЕДЬМАЯ. Что такое умная, или внутренняя, молитва и каких видов она бывает
- ГЛАВА СОРОК ВОСЬМАЯ. Как научиться молиться сим образом
- ГЛАВА СОРОК ДЕВЯТАЯ. О молитве своей, самим молящимся слагаемой
- ГЛАВА ПЯТИДЕСЯТАЯ. О кратких молитовках, или кратких молитвенных к Богу воздыханиях
- ГЛАВА ПЯТЬДЕСЯТ ПЕРВАЯ. О молитве Иисусовой
- ГЛАВА ПЯТЬДЕСЯТ ВТОРАЯ. Способствование к успеху в навыкновении молитве
- ГЛАВА ПЯТЬДЕСЯТ ТРЕТЬЯ. Дело молитвы в невидимой брани
- ЧАСТЬ ВТОРАЯ
- ГЛАВА ПЕРВАЯ. О Пресвятом Таинстве Евхаристии
- ГЛАВА ВТОРАЯ. Как надлежит принимать Святое Таинство Евхаристии, или принимать Христа Господа таинственно — в Таинствах
- ГЛАВА ТРЕТЬЯ. Как углублением в Таинство Евхаристии возгревать в себе любовь к Богу
- ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ. О причащении духовном
- ГЛАВА ПЯТАЯ. О благодарении Бога
- ГЛАВА ШЕСТАЯ. О преданности в волю Божию
- ГЛАВА СЕДЬМАЯ. О сердечной теплоте и об охлаждении и сухости сердца
- ГЛАВА ВОСЬМАЯ. О хранении и испытании совести
- ГЛАВА ДЕВЯТАЯ. О приготовлении к брани с врагами в час смертный
- ГЛАВА ДЕСЯТАЯ. О четырех бывающих в час смерти искушениях вражеских. — Первое искушение — против веры, и о способе преодоления его
- ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ. Второе искушение в час смерти — отчаянием
- ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ. Третье искушение в час смерти — тщеславием
- ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ. Четвертое искушение в час смерти — призраками
- ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ. О духовном мире сердца
- ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ. О способах к хранению мира внутреннего
- ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ. Мало-помалу установляется мир в сердце
- ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ. Для мира сердца надо убегать почестей и любить смирение и нищету
- ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ. Необходимо душе пребывать уединенною в себе, чтоб Бог осенил ее миром Своим
- ГЛАВА ДЕВЯТНАДЦАТАЯ. О благоразумии в делах любви к ближним для мира душевного
- ГЛАВА ДВАДЦАТАЯ. Душе, обнажась от своей воли, надлежит предавать себя Богу
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЕРВАЯ. Не ищи утех и наслаждений, а единого Бога
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВТОРАЯ. Не малодушествуй, когда отходит или пресекается внутренний мир
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ТРЕТЬЯ. Многи козни врага на разорение внутреннего мира: блюдись
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЕРТАЯ. Не должно смущаться оскудением духовных чувств и другими внутренними искушениями
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЯТАЯ. Искушения всякие во благо нам посылаются
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ШЕСТАЯ. Врачевство против смущения какими-либо легкими погрешностями и слабостями
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ СЕДЬМАЯ. Смущенному тотчас надо восстановить мир душевный
ГЛАВА ДЕСЯТАЯ.
Как обучить волю свою, чтоб она во всех делах своих, внутренних и внешних, как последней цели искала одного благоугождения Богу
Кроме обучительного упражнения ума своего, надлежит тебе управлять и волею своею так, чтоб не позволять ей склоняться на пожелания свои, а, напротив, вести ее к тому, чтоб она совершенно единою была с волею Божиею. И при этом добре содержи в мысли, что недостаточно для тебя того одного, чтоб желать и искать всегда благоугодного Богу, но надлежит еще притом, чтоб ты желал этого, как движимый Самим Богом, и для той единой цели, чтоб угодить Ему от чистого сердца. Для устояния в каковой цели мы имеем выдерживать более сильную борьбу с естеством своим, нежели при всем том, о чем говорено выше. Ибо естество наше так склонно к угождению себе, что во всех делах своих, даже самых добрых и духовных, ищет успокоения и услаждения себя самого, и этим, незаметно и утаенно, похотливо питается как пищею.
От сего бывает, что, когда предлежат нам духовные дела, мы тотчас вожделеваем их и устремляемся к ним; однако ж не как движимые волею Божиею или не с тою одною целию, чтоб угодить Богу, но ради того утешения и обрадования, которое порождается в нас, когда вожделеваем и ищем того, чего хочет от нас Бог; каковая прелесть бывает тем скрытнее и утаеннее, чем выше само по себе и духовнее то, чего вожделеваем. Почему я и говорю, что не должно нам довольствоваться тем одним, чтоб желать, чего хочет Бог, но надлежит еще желать сего, как, когда, почему и для чего хочет того Он. И апостол заповедует нам искушать, что есть воля Божия не только благая, но и угодная и совершенная по всем обстоятельствам, говоря: не сообразуйтеся веку сему, но преобразуйтеся обновлением ума вашего, во еже искушати вам, что есть воля Божия благая, и угодная, и совершенная (Рим. 12, 2). Ибо если в деле будет недостаток хоть по одному какому обстоятельству, или если мы будем совершать его не от всего произволения и не всеусиленно, то явно, что оно несовершенно и есть и именуется. Заключай из сего, что даже когда вожделеваем мы и ищем Самого Бога, то и в этом деле могут иметь место некие неправости и опущения, и в него могут прокрадываться своего рода льщения нашей к себе любви, или нашего самолюбия: так как при этом почасту имеем мы в виду паче собственное наше благо для себя самих, чем волю Божию для Самого Бога, Который благоугождается делами только во славу Его творимыми, и хочет, чтоб мы Его одного любили, Его одного вожделевали и Ему одному работали.
Итак, если ты, брате мой, желаешь предохранить себя от таких утаенных препон на пути к совершенству; если желаешь успешно установиться в таком благонастроении, чтоб и желать и делать все только ради того, что того хочет Бог, только во славу Его и для благоугождения Ему, и для работания Ему одному, желающему, чтоб в каждом деле нашем и в каждом помышлении нашем Он один был и началом и концом, — поступай следующим образом.
Когда предлежит тебе какое дело, согласное с волею Божиею, или само по себе хорошее, не склоняй тотчас воли своей к нему и не вожделевай его, если прежде не вознесешься умом своим к Богу, чтоб уяснить, что есть прямая воля Божия на то, чтоб желать и совершать такие дела, и что они благоугодны Богу. И когда так сложишься в мыслях, что самою волею Божиею будет определяться у тебя склонение воли твоей, тогда вожделевай его и совершай ради того, что сего желает Бог, ради одного Ему благоугождения и лишь во славу Его.
Равным образом, когда желаешь отклониться от того, что несообразно с волею Божиею или нехорошо, не тотчас отвращайся от того, но прежде прилепи око ума своего к воле Божией и уясни себе, что прямая есть воля Божия, чтобы ты отклонился от сего для благоугождения Богу. Ибо лесть естества нашего крайне тонка и немногими распознается: оно утаенно ищет одного своего си, а между тем по видимости так ведет дело, что нам кажется, будто единственная у него цель — благоугождать Богу, чего на деле поистине нет.
Таким образом, часто случается, что, желая или не желая чего-либо собственно для себя, в свою угоду, мы думаем, что желаем или не желаем того единственно для угождения Богу. Чтоб избежать такого самопрельщения, исключительное средство — чистота сердца, которая состоит в совлечении ветхого человека и в облечении в нового. К этому направляется вся невидимая брань.
Желаешь ли научиться искусству, как это делать, — послушай. В начале всякого своего дела надлежит тебе совлещись, сколько возможно, всякого собственного хотения и не желать ни делать, ни отклоняться от дела, если прежде не восчувствуешь, что тебя к тому подвигает и устремляет единственно сознание на то воли Божией. Если во всех своих делах внешних, и наипаче внутренних — душевных, не можешь ты всегда действительно чувствовать это подвижение от Бога, удовольствуйся возможностию его в тебе, именно: всегда имей искренне такое настроение, чтобы во всяком деле ничего не иметь в виду, кроме единого угождения Богу.
Чтобы действенно чувствовать подвижение от Бога на дело, это бывает или чрез божественное просвещение, или мысленное озарение, в коих чистым сердцам созерцательно открывается воля Божия или чрез внутреннее вдохновение Божие, внутренним некиим словом, — или чрез другие действия благодати Божией, в чистом сердце действуемые, как то теплоту животочную, радость неизреченную, взыграния духовные, умиление, сердечные, слезы, любовь божественную и другие боголюбивые и блаженные чувства, не по воле нашей бывающие, но от Бога, не самодеятельно, а страдательно. Всеми такими чувствами удостоверяемся, что то, что ищем сделать, есть по воле Божией. Прежде же всего надлежит нам теплейшую и чистейшую воссылать к Богу молитву, всеусердно моля Его, однажды, дважды и многажды, просветить тьму нашу и вразумить нас. Трижды помолись, говорят великие старцы — Варсонофий и Иоанн, и потом, куда склонится сердце твое, то и делай. Не следует притом забывать, что при всех исчисленных внутренних движениях духовных образующиеся в тебе решения должен ты поверять советом и рассуждением опытнейших.
В отношении к делам, которых совершение должно длиться или навсегда, или более или менее долгое время, не только в начале приступания к ним надлежит иметь в сердце искреннее решение трудиться в них только для угождения Богу, но и после, до самого конца должно почасту обновлять такое благонастроение. Ибо если ты не будешь так поступать, то находиться будешь в опасности быть опять оплетену узами естественной к самому себе любви, которая, клонясь более к самоугодию, нежели к богоугождению, с продолжением времени нередко успевает незаметно уклонить нас от первоначального доброго благонастроения и доводит до изменения первых добрых намерений и целей. Посему-то Григорий Синаит и написал: «Каждочасно внимай и настроению воли своей с тщательным рассмотрением, куда она клонится: по Богу ли, ради ли самого добра и для пользы душевной сидишь ты безмолвствуя, поешь, читаешь, молишься и другие проходишь подвиги, чтоб иначе без своего ведома не скрадывать тебе самого себя» (Греч. «Добротолюбие», гл. 19. с. 916).
Посему, кто не внимает добре сему, тот после того, как начнет делать какое дело с единственной целию благоугодить Господу, потом мало-помалу нечувствительно вводит в то дело и самоугодие, находя в нем и своим пожеланиям удовлетворение, и это в такой степени, что уже совсем забывает о воле Божией. И связывается он услаждением от того дела так сильно, что если Сам Бог воспрепятствует ему исполнять его или посредством болезни какой, или чрез искушение от людей и бесов, или другим каким образом, он возмущается против того весь и нередко осуждает то одного, то другого, что послужили ему препоной в любимом ему течении дел, иной же раз ропщет на Самого Бога — что служит явным признаком, что их сердечное настроение не Божие, а породилось от поврежденного и гнилого корня самолюбия.
Ибо кто подвигаем бывает на дела одним сознанием воли Божией на то и одним желанием угодить чрез то Богу, тот никогда не вожделевает одного дела паче другого, хотя бы одно из них было высоко и велико, а другое — низко и малозначительно, но одинаковое имеет расположение воли к обоим им, поскольку они угодны Богу. Посему таковый, высокое ли и великое какое дело делает, или низкое и малозначительное, равно бывает покоен и доволен — потому, что всесторонне объят он главным своим намерением и главною своею целью — всегда и во всех делах своих быть лишь благоугождающим Богу, в жизни ли то, или в смерти, как говорит и апостол: темже и тщимся, аще входяще, аще отходяще, благоугодни Ему быти (2 Кор. 5, 9). Сего ради, возлюбленне, будь всегда к себе внимателен и сам в себе сосредоточен и старайся всячески направлять дела свои исключительно к сей цели.
Если когда подвигнет будешь на какое-либо дело и по такому побуждению душевному, чтоб избежать мучений ада или получить в наследие рай, то ты можешь и это мысленно направить к последней цели твоей — благоугождать Богу хождением в воле Его, потому что Бог хочет, чтобы ты вошел в рай, а не отошел в ад.
Это побуждение или цель, благоугождать Богу, и познать никому невозможно вполне, какую имеет силу и мощь в духовной жизни нашей. Ибо пусть какое-либо дело будет по себе самое простое и последнее, но когда оно творится единственно для благоугождения Богу и во славу Его, тогда оно бывает несравненно ценнее в очах Божиих, нежели многие другие высокие, славные и величайшие дела, совершаемые не с этой целию. Почему для Бога приятнее видеть, когда ты один динарий дашь бедному с тою лишь целию, чтобы благоугодить Божественному Его величествию, нежели когда ты обнажился бы от всего своего имущества с другою какою целию, даже с тою, чтобы получить небесные блага, хотя такая цель и добра и желательна.
Этот внутренний подвиг, который должно тебе держать при каждом деле, подвиг — направлять свои мысли, чувства и дела к одному богоугождению, сначала покажется тебе трудным, но потом он сделается легким и удобным, если, во-первых, непрерывно будешь упражняться в таком духовном делании, а во-вторых, всегда будешь возгревать в себе вожделение Бога, к Нему воздыхая живым устремлением сердца, как к единому совершеннейшему благу, достойному того, чтоб Его искать для Него Самого, Ему служить и Его любить паче всего другого.
Такое искание беспредельного блага в Боге чем чаще будет происходить в сознании и чем глубже будет проникать в чувство сердца, тем чаще и тем теплее будут совершаться сказанные действия воли нашей и тем скорее и удобнее образуется в нас навык всякое дело делать по одной любви к Господу и по одному желанию благоугодить Ему, наидостойнейшему всякой любви.