- Преподобный Никодим Святогорец НЕВИДИМАЯ БРАНЬ
- ПРЕДИСЛОВИЕ*
- ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
- ГЛАВА ПЕРВАЯ. В чем состоит христианское совершенство? — Для стяжания его необходима брань. — Четыре вещи, крайне потребные для успеха в сей брани
- ГЛАВА ВТОРАЯ. Никогда ни в чем не должно верить себе самим и надеяться на самих себя
- ГЛАВА ТРЕТЬЯ. О надежде на единого Бога и уверенности в Нем
- ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ. Как можно узнать, с ненадеянием ли на себя и совершенною надеждою на Бога действует кто?
- ГЛАВА ПЯТАЯ. О погрешительности мнения тех, которые почитают чрезмерную печаль добродетелью
- ГЛАВА ШЕСТАЯ. Некоторые ведения, служащие к очертанию предела и пространства неверия себе и полного упования на Бога
- ГЛАВА СЕДЬМАЯ. О том, как надлежит нам упражнять ум свой, чтобы он не недуговал неведением
- ГЛАВА ВОСЬМАЯ. О том, почему неправо судим мы о вещах и как стяжать правые о них суждения
- ГЛАВА ДЕВЯТАЯ. О хранении ума от бесполезного многоведения и праздной пытливости
- ГЛАВА ДЕСЯТАЯ. Как обучить волю свою, чтоб она во всех делах своих, внутренних и внешних, как последней цели искала одного благоугождения Богу
- ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ. Некоторые напоминания, могущие подвигать волю нашу на желание всяким делом благоугождать Богу
- ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ. О многих желаниях и стремлениях, сущих в человеке, и о борьбе их между собою
- ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ. О том, как надлежит воевать против бессловесной воли чувственной, и о деланиях, какие должна проходить вот, чтобы стяжать навык в добродетелях
- ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ. Как быть, когда высшая, разумная воля кажется совсем будто побеждаемою волей низшею и врагами
- ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ. О том, что брань надо вести непрестанно и мужественно
- ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ. Как воину Христову следует утром устроять себя на брань
- ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ. В каком порядке следует нам поборать свои страсти
- ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ. Как поборать внезапно поднимающиеся движения страстей
- ГЛАВА ДЕВЯТНАДЦАТАЯ. Как поборать плотские страсти?
- ГЛАВА ДВАДЦАТАЯ. Как поборать нерадение
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЕРВАЯ. Об управлении и добром пользовании внешними чувствами
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВТОРАЯ. О том, что те же чувственные предметы, о которых мы говорили, бывают средствами и орудиями к доброму управлению наших чувств, если от них будем мы переходить к помышению о воплощении Бога Слова и о таинствах Его жизни, страданий и смерти
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ТРЕТЬЯ. Как от чувственных впечатлений переходить к нравственно-назидательным урокам
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЕРТАЯ. Общие уроки об употреблении чувств
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЯТАЯ. О том, как управлять языком
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ШЕСТАЯ. Как исправлять воображение и память
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ СЕДЬМАЯ. Воину Христову надлежит всевозможно избегать тревог и смятений сердечных, если желает добре препобеждать врагов своих
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ. Что делать, когда бываем уранены на брани
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ. Какого порядка держится диавол в ведении брани духовной со всеми и как прельщает людей разных состояний нравственных
- ГЛАВА ТРИДЦАТАЯ. Как диавол утверждает грешников в рабстве греху
- ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ПЕРВАЯ. Как враг удерживает в своих сетях тех, кои осознали бедственное свое положение и хотят избавиться от него, а к делу не приступают. И отчего добрые наши намерения нередко не приводятся в исполнение
- ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ВТОРАЯ. О кознях врага против тех, которые вступили на добрый путь
- ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ТРЕТЬЯ. Как враг отклоняет от добрых дел и портит их
- ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ЧЕТВЕРТАЯ. Как враг сами добродетели обращает во вред делателям
- ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ПЯТАЯ. Некоторые указания, благопотребные в деле препобеждения страстей и стяжания добродетели
- ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ШЕСТАЯ. О порядке стяжания добродетелей
- ГЛАВА ТРИДЦАТЬ СЕДЬМАЯ. Какие расположения требуются для успеха в стяжании добродетелей вообще и как вести дело навыкновения в одной какой
- ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ВОСЬМАЯ. В добродетелях упражняться надобно со всем усердием и непрестанно
- ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ. Не должно убегать встречающихся случаев к доброделанию
- ГЛАВА СОРОКОВАЯ. Должно любить случаи к добродетелям, особенно затруднительные
- ГЛАВА СОРОК ПЕРВАЯ. Как в разных случаях можно преуспевать в одной и той же добродетели
- ГЛАВА СОРОК ВТОРАЯ. Сколько времени надлежит упражняться в каждой добродетели и каковы признаки преуспеяния в ней
- ГЛАВА СОРОК ТРЕТЬЯ. О том, что не следует слишком сильно желать освобождения от претерпеваемых скорбей, предаваясь всецело в волю Божию
- ГЛАВА СОРОК ЧЕТВЕРТАЯ. Предостережение от злых советов диавола в добром
- ГЛАВА СОРОК ПЯТАЯ. Если судим строго ближних, то это от высокого о себе мнения и от наущения вражеского. Как преодолеть эту склонность
- ГЛАВА СОРОК ШЕСТАЯ. О молитве
- ГЛАВА СОРОК СЕДЬМАЯ. Что такое умная, или внутренняя, молитва и каких видов она бывает
- ГЛАВА СОРОК ВОСЬМАЯ. Как научиться молиться сим образом
- ГЛАВА СОРОК ДЕВЯТАЯ. О молитве своей, самим молящимся слагаемой
- ГЛАВА ПЯТИДЕСЯТАЯ. О кратких молитовках, или кратких молитвенных к Богу воздыханиях
- ГЛАВА ПЯТЬДЕСЯТ ПЕРВАЯ. О молитве Иисусовой
- ГЛАВА ПЯТЬДЕСЯТ ВТОРАЯ. Способствование к успеху в навыкновении молитве
- ГЛАВА ПЯТЬДЕСЯТ ТРЕТЬЯ. Дело молитвы в невидимой брани
- ЧАСТЬ ВТОРАЯ
- ГЛАВА ПЕРВАЯ. О Пресвятом Таинстве Евхаристии
- ГЛАВА ВТОРАЯ. Как надлежит принимать Святое Таинство Евхаристии, или принимать Христа Господа таинственно — в Таинствах
- ГЛАВА ТРЕТЬЯ. Как углублением в Таинство Евхаристии возгревать в себе любовь к Богу
- ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ. О причащении духовном
- ГЛАВА ПЯТАЯ. О благодарении Бога
- ГЛАВА ШЕСТАЯ. О преданности в волю Божию
- ГЛАВА СЕДЬМАЯ. О сердечной теплоте и об охлаждении и сухости сердца
- ГЛАВА ВОСЬМАЯ. О хранении и испытании совести
- ГЛАВА ДЕВЯТАЯ. О приготовлении к брани с врагами в час смертный
- ГЛАВА ДЕСЯТАЯ. О четырех бывающих в час смерти искушениях вражеских. — Первое искушение — против веры, и о способе преодоления его
- ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ. Второе искушение в час смерти — отчаянием
- ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ. Третье искушение в час смерти — тщеславием
- ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ. Четвертое искушение в час смерти — призраками
- ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ. О духовном мире сердца
- ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ. О способах к хранению мира внутреннего
- ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ. Мало-помалу установляется мир в сердце
- ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ. Для мира сердца надо убегать почестей и любить смирение и нищету
- ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ. Необходимо душе пребывать уединенною в себе, чтоб Бог осенил ее миром Своим
- ГЛАВА ДЕВЯТНАДЦАТАЯ. О благоразумии в делах любви к ближним для мира душевного
- ГЛАВА ДВАДЦАТАЯ. Душе, обнажась от своей воли, надлежит предавать себя Богу
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЕРВАЯ. Не ищи утех и наслаждений, а единого Бога
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВТОРАЯ. Не малодушествуй, когда отходит или пресекается внутренний мир
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ТРЕТЬЯ. Многи козни врага на разорение внутреннего мира: блюдись
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЕРТАЯ. Не должно смущаться оскудением духовных чувств и другими внутренними искушениями
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЯТАЯ. Искушения всякие во благо нам посылаются
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ШЕСТАЯ. Врачевство против смущения какими-либо легкими погрешностями и слабостями
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ СЕДЬМАЯ. Смущенному тотчас надо восстановить мир душевный
ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ТРЕТЬЯ.
Как враг отклоняет от добрых дел и портит их
Указанные пред сим козни врага расстраивают всю жизнь добрую. Против того, кто, устояв против них, течет неуклонно добрым путем, враг строит иные козни и иные преткновения. Тут он не на всю жизнь вооружается, а действует урывками против всякого частного дела, которое начинает и делает добрый христианин по Богу.
Со времени открытия глаз утром после сна до закрытия их снова на ночь мы окружены делами, кои непрестанно чередуются и, следуя одни за другими, не оставляют пустого момента, если мы внимаем себе и не болеем леностью и нерадением. При этом не только дело молитвенного устремления сердца к Богу, не только должные дела в сношениях с другими в правде и любви, не только дела упорядочения в себе равновесия между телом и душой, в подвигах самоумерщвления, но и житейские дела с гражданскими все должны быть обращаемы на содеяние спасения со строгим вниманием, бодренностью и усердием. Ревнителям о сем Бог помогает все вести достодолжно, содействуя им благодатью Своею с охранением их Ангелами и молитвами святых. Но и враг не дремлет. Ко всякому делу он подстревает и хлопочет, нельзя ли как-нибудь помутить течение дел наших и вместо должных навести или сбить на дела недолжные: то бросается помешать самому начинанию их; то, когда они начаты, покушается пресечь течение их; то, если в этом не успевает, хлопочет сделать исполнение их и совершение никуда не годными; когда же и в этом посрамляется, то злоухитряется отнять всякую у них пред Богом цену, возбудив тщеславие и самомнение.
Св. Иоанн Лествичник так говорит о сем: «Во всех деяниях наших, которыми стараемся мы угодить Богу, бесы выкапывают нам три ямы: во-первых, борются, чтобы воспрепятствовать нашему доброму делу; во-вторых, когда они в сем первом покушении бывают побеждены, то стараются, чтобы сделанное не было по Богу; а если тати оные и в сем умышлении не получают успеха, тогда уже, бесшумно подступивши к душе нашей, ублажают нас, как живущих во всем богоугодно. Первому искушению сопротивляется горячее рвение и память о смерти, второму — повиновение и уничижение, а третьему — всегдашнее укорение самого себя. Сие труд есть пред нами, дондеже впадет во святилище наше огнь оный Божий (Пс. 72, 16). Тогда уже не будет в нас насилия злых навыков, ибо Бог наш есть огнь, поядаяй (Евр. 12, 29) всякое разжжение и движение похоти, всякий злой навык, ожесточение и омрачение внутреннее и внешнее, видимое и помышляемое» (Сл. 26, 8).
Всего, бывающего при этом, описать никакое перо не может. Внимай себе, одно мерило держа в уме — единому Богу благоугождать всем, и большим, и малым, и сама жизнь научит тебя ясно видеть и проразумевать вражеские козни. Предложу, однако ж, тебе два-три примера, какие смуты воздвигает враг в душе нашей, чтоб попортить дела наши, когда они должны длиться определенное время.
Когда, например, больной расположится благодушно переносить болезнь свою и переносит, враг, зная, что таким образом он утвердится в добродетели терпения, подступает расстроить такое его благорасположение. Для сего начинает приводить ему на ум многие добрые дела, которые мог бы он совершить, если б находился в другом положении, и старается убедить его, что если б был здоров, как добре поработал бы Богу и сколько пользы принес бы и себе, и другим: ходил бы в церковь, вел бы беседы, читал бы и писал в назидание ближних и подобное. Заметив, что такие мысли принимаются, враг почаще приводит их на ум, размножает и раскрашивает, проводит до чувства, вызывает желания и порывы к делам тем, представляя, как хорошо шли бы у него те или другие дела, и возбуждая жалость, что связан по рукам и ногам болезнью. Мало-помалу при частых повторениях таких мыслей и движений в душе жалость переходит в недовольство и досадование. Прежнее благодушное терпение, таким образом, расстраивается, и болезнь представляется уже не как врачевство от Бога и поприще для добродетели терпения, а как нечто неприязненное делу спасения, и желание освободиться от нее делается неудержимым, все еще в видах получения чрез то простора для доброделания и угождения Богу всяческого. Доведши до сего, враг украдает из ума его и сердца эту благую цель желания выздоровления и, оставляя одно желание здоровья, заставляет досадливо смотреть на болезнь, не как на препону к добру, а как на нечто неприязненное само по себе. От сего нетерпеливость, не врачуемая благопомышлениями, берет силу и переходит в ропотливость и лишает больного прежнего покоя от благодушного терпения. А враг радуется, что успел его расстроить. Точь-в-точь таким же образом расстраивает враг бедного, терпеливо переносящего участь свою, рисуя ему, какими добрыми делами украсился бы он, если бы имел состояние.
Подобно сему враг расстраивает нередко находящихся на поприще послушания в обители или у какого старца, успевая убедить их, что, оставаясь в этом порядке жизни, они не скоро дойдут до желанного совершенства, и разжигая в них желание затвора или пустынного жительства. И нередко бывает, что таким его внушениям следуют. Но, достигнув этого, там наедине предаются нерадению и теряют то, что прежде приобретено было с трудом в послушничестве.
И наоборот бывает, что враг успевает выгнать иного из уединения и затвора, убедив его, что он там сидит без всякой пользы для себя и для других, тогда как в обители у него полезные дела текли бы обильно рекой и день и ночь. А когда послушавшийся переходит в обитель, то чаемых дел полезных не успевает наделать, а что приобрел в пустыне, скоро истрачивает и остается ни при чем.
И множество многое есть других подобных случаев, когда враг успевает отклонить от одного рода занятий, сманивая к другому, будто полезнейшему, и расстраивая тот и другой.
От всех таких искушений избавляется легко, кто, имея опытного руководителя, советника и собеседника, со смиренною покорностью следует их указаниям. А кто лишен почему-либо такого блага, тот да внимает себе и строго учится различать доброе от худого по началам христианским, коими должна устраиваться жизнь всех нас. Если случаи, мешающие, как нам кажется, развернуться шире нашему доброделанию не от нашей воли, а посылаются Богом, то принимай их с покорностью и не слушайся никаких внушений, отклоняющих тебя от сей покорности. Послав такой случай, Бог ничего от тебя не ожидает, кроме того, чтоб ты держал себя и действовал так, как требует и как дает возможность посетивший тебя случай. Больной ли ты или бедный, терпи. Ничего, кроме терпения, Бог от тебя не требует. Терпя благодушно, ты будешь находиться непрерывно в добром деле. Когда ни воззрит на тебя Бог, будет видеть, что ты делаешь добро или пребываешь в добре, если благодушно терпишь, тогда как у здорового дела добрые идут промежутками. Потому, желая перемены своего положения, ты желаешь променять лучшее на худшее.
Если же случайное положение, в каком находишься и какое, как полагаешь, стесняет круг возможных для тебя добрых дел, от твоей зависело воли, то как ты, наверное, избрал его не без рассуждения, и держись того рассуждения, не позволяй мыслям блуждать по разным возможностям, а все внимание свое устремив и сковав тем одним, что предлежит тебе в твоем положении, спокойно твори сопряженные с ним дела, в полной уверенности, что если ты все посвящаешь их Богу, а не самоугодию, то они не бесплодно наполняют все твое время и приемлются Богом как жертва от тебя самая полная. И пребывай покоен.