- Преподобный Никодим Святогорец НЕВИДИМАЯ БРАНЬ
- ПРЕДИСЛОВИЕ*
- ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
- ГЛАВА ПЕРВАЯ. В чем состоит христианское совершенство? — Для стяжания его необходима брань. — Четыре вещи, крайне потребные для успеха в сей брани
- ГЛАВА ВТОРАЯ. Никогда ни в чем не должно верить себе самим и надеяться на самих себя
- ГЛАВА ТРЕТЬЯ. О надежде на единого Бога и уверенности в Нем
- ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ. Как можно узнать, с ненадеянием ли на себя и совершенною надеждою на Бога действует кто?
- ГЛАВА ПЯТАЯ. О погрешительности мнения тех, которые почитают чрезмерную печаль добродетелью
- ГЛАВА ШЕСТАЯ. Некоторые ведения, служащие к очертанию предела и пространства неверия себе и полного упования на Бога
- ГЛАВА СЕДЬМАЯ. О том, как надлежит нам упражнять ум свой, чтобы он не недуговал неведением
- ГЛАВА ВОСЬМАЯ. О том, почему неправо судим мы о вещах и как стяжать правые о них суждения
- ГЛАВА ДЕВЯТАЯ. О хранении ума от бесполезного многоведения и праздной пытливости
- ГЛАВА ДЕСЯТАЯ. Как обучить волю свою, чтоб она во всех делах своих, внутренних и внешних, как последней цели искала одного благоугождения Богу
- ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ. Некоторые напоминания, могущие подвигать волю нашу на желание всяким делом благоугождать Богу
- ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ. О многих желаниях и стремлениях, сущих в человеке, и о борьбе их между собою
- ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ. О том, как надлежит воевать против бессловесной воли чувственной, и о деланиях, какие должна проходить вот, чтобы стяжать навык в добродетелях
- ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ. Как быть, когда высшая, разумная воля кажется совсем будто побеждаемою волей низшею и врагами
- ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ. О том, что брань надо вести непрестанно и мужественно
- ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ. Как воину Христову следует утром устроять себя на брань
- ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ. В каком порядке следует нам поборать свои страсти
- ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ. Как поборать внезапно поднимающиеся движения страстей
- ГЛАВА ДЕВЯТНАДЦАТАЯ. Как поборать плотские страсти?
- ГЛАВА ДВАДЦАТАЯ. Как поборать нерадение
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЕРВАЯ. Об управлении и добром пользовании внешними чувствами
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВТОРАЯ. О том, что те же чувственные предметы, о которых мы говорили, бывают средствами и орудиями к доброму управлению наших чувств, если от них будем мы переходить к помышению о воплощении Бога Слова и о таинствах Его жизни, страданий и смерти
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ТРЕТЬЯ. Как от чувственных впечатлений переходить к нравственно-назидательным урокам
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЕРТАЯ. Общие уроки об употреблении чувств
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЯТАЯ. О том, как управлять языком
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ШЕСТАЯ. Как исправлять воображение и память
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ СЕДЬМАЯ. Воину Христову надлежит всевозможно избегать тревог и смятений сердечных, если желает добре препобеждать врагов своих
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ. Что делать, когда бываем уранены на брани
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ. Какого порядка держится диавол в ведении брани духовной со всеми и как прельщает людей разных состояний нравственных
- ГЛАВА ТРИДЦАТАЯ. Как диавол утверждает грешников в рабстве греху
- ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ПЕРВАЯ. Как враг удерживает в своих сетях тех, кои осознали бедственное свое положение и хотят избавиться от него, а к делу не приступают. И отчего добрые наши намерения нередко не приводятся в исполнение
- ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ВТОРАЯ. О кознях врага против тех, которые вступили на добрый путь
- ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ТРЕТЬЯ. Как враг отклоняет от добрых дел и портит их
- ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ЧЕТВЕРТАЯ. Как враг сами добродетели обращает во вред делателям
- ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ПЯТАЯ. Некоторые указания, благопотребные в деле препобеждения страстей и стяжания добродетели
- ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ШЕСТАЯ. О порядке стяжания добродетелей
- ГЛАВА ТРИДЦАТЬ СЕДЬМАЯ. Какие расположения требуются для успеха в стяжании добродетелей вообще и как вести дело навыкновения в одной какой
- ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ВОСЬМАЯ. В добродетелях упражняться надобно со всем усердием и непрестанно
- ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ. Не должно убегать встречающихся случаев к доброделанию
- ГЛАВА СОРОКОВАЯ. Должно любить случаи к добродетелям, особенно затруднительные
- ГЛАВА СОРОК ПЕРВАЯ. Как в разных случаях можно преуспевать в одной и той же добродетели
- ГЛАВА СОРОК ВТОРАЯ. Сколько времени надлежит упражняться в каждой добродетели и каковы признаки преуспеяния в ней
- ГЛАВА СОРОК ТРЕТЬЯ. О том, что не следует слишком сильно желать освобождения от претерпеваемых скорбей, предаваясь всецело в волю Божию
- ГЛАВА СОРОК ЧЕТВЕРТАЯ. Предостережение от злых советов диавола в добром
- ГЛАВА СОРОК ПЯТАЯ. Если судим строго ближних, то это от высокого о себе мнения и от наущения вражеского. Как преодолеть эту склонность
- ГЛАВА СОРОК ШЕСТАЯ. О молитве
- ГЛАВА СОРОК СЕДЬМАЯ. Что такое умная, или внутренняя, молитва и каких видов она бывает
- ГЛАВА СОРОК ВОСЬМАЯ. Как научиться молиться сим образом
- ГЛАВА СОРОК ДЕВЯТАЯ. О молитве своей, самим молящимся слагаемой
- ГЛАВА ПЯТИДЕСЯТАЯ. О кратких молитовках, или кратких молитвенных к Богу воздыханиях
- ГЛАВА ПЯТЬДЕСЯТ ПЕРВАЯ. О молитве Иисусовой
- ГЛАВА ПЯТЬДЕСЯТ ВТОРАЯ. Способствование к успеху в навыкновении молитве
- ГЛАВА ПЯТЬДЕСЯТ ТРЕТЬЯ. Дело молитвы в невидимой брани
- ЧАСТЬ ВТОРАЯ
- ГЛАВА ПЕРВАЯ. О Пресвятом Таинстве Евхаристии
- ГЛАВА ВТОРАЯ. Как надлежит принимать Святое Таинство Евхаристии, или принимать Христа Господа таинственно — в Таинствах
- ГЛАВА ТРЕТЬЯ. Как углублением в Таинство Евхаристии возгревать в себе любовь к Богу
- ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ. О причащении духовном
- ГЛАВА ПЯТАЯ. О благодарении Бога
- ГЛАВА ШЕСТАЯ. О преданности в волю Божию
- ГЛАВА СЕДЬМАЯ. О сердечной теплоте и об охлаждении и сухости сердца
- ГЛАВА ВОСЬМАЯ. О хранении и испытании совести
- ГЛАВА ДЕВЯТАЯ. О приготовлении к брани с врагами в час смертный
- ГЛАВА ДЕСЯТАЯ. О четырех бывающих в час смерти искушениях вражеских. — Первое искушение — против веры, и о способе преодоления его
- ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ. Второе искушение в час смерти — отчаянием
- ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ. Третье искушение в час смерти — тщеславием
- ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ. Четвертое искушение в час смерти — призраками
- ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ. О духовном мире сердца
- ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ. О способах к хранению мира внутреннего
- ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ. Мало-помалу установляется мир в сердце
- ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ. Для мира сердца надо убегать почестей и любить смирение и нищету
- ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ. Необходимо душе пребывать уединенною в себе, чтоб Бог осенил ее миром Своим
- ГЛАВА ДЕВЯТНАДЦАТАЯ. О благоразумии в делах любви к ближним для мира душевного
- ГЛАВА ДВАДЦАТАЯ. Душе, обнажась от своей воли, надлежит предавать себя Богу
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЕРВАЯ. Не ищи утех и наслаждений, а единого Бога
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВТОРАЯ. Не малодушествуй, когда отходит или пресекается внутренний мир
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ТРЕТЬЯ. Многи козни врага на разорение внутреннего мира: блюдись
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЕРТАЯ. Не должно смущаться оскудением духовных чувств и другими внутренними искушениями
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЯТАЯ. Искушения всякие во благо нам посылаются
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ШЕСТАЯ. Врачевство против смущения какими-либо легкими погрешностями и слабостями
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ СЕДЬМАЯ. Смущенному тотчас надо восстановить мир душевный
ГЛАВА ВОСЬМАЯ.
О хранении и испытании совести
Всяким хранением храни, брате, совесть свою чистою и в мыслях, и в словах, и в делах, да будет она всегда безукоризненна и никогда да не осуждает и не грызет тебя ни за что. Если будешь так делать, она большую приобретет у тебя силу и во внутреннем твоем, и во внешнем действовании и, став госпожою над всем, станет добре править твоею жизнью. Чистая совесть и жизнь твою сделает безукоризненною, ибо тогда она будет чутка и сильна на добро и против зла. Она закон, Богом начертанный в сердцах людей, в освещение путей их и в руководство во всем достодолжном, как учит апостол Павел, называя ее делом законным, написанным в сердцах (Рим. 2, 15); основываясь на сем, св. Нил такой дает каждому урок: «Во всех делах своих, как светильником, пользуйся руководством совести».
В четырех отношениях должно тебе блюсти совесть свою безукоризненною: в отношении к Богу, к себе самому, к ближним и ко всем вещам, кои в руках у тебя.
Все это тебе ведомо; напомню, однако ж, тебе главнейшее. В отношении к Богу — пребывай в памяти Божией и ходи в присутствии Божием; осознавай себя носимым и хранимым силою Божиею и ведомым к тому концу, для которого Он воззвал тебя к бытию; и себя, и все свое посвящай на служение Богу и во славу имени Его; в Нем живи, на Него уповай и Ему предай участь свою, и временную и вечную.
В отношении к себе самому — будь справедлив к себе и каждой части своего естества отдавай должное: дух твой, ищущий Бога, небесного и вечного, да властвует над душою и телом, которых назначение — устроять временную жизнь; душа, подчиняясь велениям духа, выю ума да подклоняет Богооткровенной истине и ею да освещает всю область своего ведения; волю да держит в порядках заповедей Божиих, не давая ей, в противность им, уклоняться к своим похотениям; сердце да учит находить вкус только в вещах Божественных и в том, что носит отпечатки и служит выражением Божественного, и в сем духе да ведет дела и порядки житейские и общественные; телу давай нужное и, соблюдая в сем строгую умеренность, имей законом — никогда ни в чем не творить плоти угодия в похоти (Рим. 13, 14). Храня сие, будешь добрым правителем себя самого и истинным себе благодетелем.
В отношении к ближним — чти всех, как образы Божии, всем благожелай и благодетельствуй по силе; пред всеми смиряйся и всем угождай в пределах добра; радуйся с радующимися и соскорби скорбящим; никого не осуждай и не уничижай, даже в мысли и чувстве; от ищущих у тебя совета и вразумления не скрывай истины, когда знаешь; сам же в учители никому не навязывайся; паче же всего — блюди мир и согласие со всеми, с готовностью на всякие для того со своей стороны жертвы, и всевозможно избегай соблазнить кого.
В отношении к вещам — почтительно относись ко всем, как к творениям Божиим, какие Бог дает тебе во владение, храни и употребляй во славу Божию, будь всякою мерой их доволен и благодари за них Бога, ни к чему не пристращайся и на все смотри, как на способы и орудия внешние, чтоб свободно распоряжаться ими и не иметь в них уз и препон в добрых начинаниях своих, не допускай себе почивать на них, как на хрупких опорах, не хвались своими, не завидуй чужим, не скупись и не будь расточителен не на доброе.
Все сие исполнять каждодневно всякому приходится в том или ином виде, чуть не на каждом шагу. Если так добре будешь жить, добру будешь иметь и совесть, подражая св. Павлу (Евр. 13, 18).
Добре хотящие жити, ревнители о спасении все так и действуют, всячески стараясь ни в чем из того не погрешить и ничем не запятнать своей совести. При всем том, однако ж, то мысли и чувства, то слова, а то и дела неправые проскользают, иной раз незаметно, а то и заметно, и запыляют чистый лик совести так, что к концу дня редкий не бывает похож на путника, шедшего по пыльной дороге, у которого всюду набивается пыль, и в нос, и в рот, и в волоса, и все лицо покрывает. По сей причине и положено всякому, ревнующему о спасении, вечером испытывать свою совесть и, уяснив себе все неправости, допущенные днем в мыслях, словах и делах, очистить их покаянием, т. е. делать то же, что делает запылившийся путник: путник умывается водой, а ревнующий о спасении очищает себя покаянием, сокрушением и слезами.
Испытание должно исследовать все: доброе и недоброе, правое и неправое, по всем вышеозначенным сторонам. Что увидишь правым по существу дела, посмотри, право ли оно по побуждению и намерению, право ли по образу совершения и право ли ты взглянул на то по совершении — не сделал ли ты то для показности или из человекоугодия, или по самоугодию, к месту ли, ко времени ли, к лицу ли и после того не потрубил ли ты перед собой и не помечтал ли о себе, не воздав славы Богу. Правое дело право воистину, когда оно делается из покорности воле Божией и во славу Божию, с полным самоотвержением и самозабвением.
Что увидишь неправым, рассмотри, как случилось, что ты сделал то, когда держишь постоянно желание делать одно правое, какие были к тому поводы и причины, внутренние и внешние, как бы тебе следовало править собой в данном случае, чтоб не погрешить, и почему ты этого не сделал; затем, осудив себя, а никого и ничего другого, разумно определи, как следует тебе держать себя, чтобы впредь не погрешить в таких же или подобных обстоятельствах, и предпиши то себе в закон с решимостью и исполнять его без уклонения и поблажки себе или человекоугодию, пользуясь, таким образом, для удобрения нивы сердца своего и нечистотами.
Кончив испытание, за все исправное возблагодари Бога, никакой не присвояя себе в том части, ибо воистину Он есть действуяй в нас и еже хотети и еже деяти (Флп. 2, 13), и без Него не можем мы творить ничего доброго (см.: Ин. 15, 5). Возблагодарив же Бога, забудь то, подражая св. Павлу, чтоб по его же примеру с большим усердием простираться в предняя (Флп. 3, 13). Во всем же неисправном покайся и сокрушись пред Господом, окаявая себя, что на твоей трапезе предложения никогда не приносишь Ему совершенно чистых хлебов, а все с мякиной и сором, и твердое полагая намерение строго следить за собой в следующий день, чтоб ничего не прорывалось недолжного, не только в делах и словах, но и в мыслях, и чувствах.
Внимающие себе все сие, т. е. и испытание, и только что указанное заключительное его действие, совершают среди самого течения дел дня, так что вечером испытание совести бывает у них только повторением дневного, его исправлением и пополнением. И нельзя не согласиться, что такой образ действования лучше и естественнее. От совести не укроешь, что допущено недоброго; заметив же то, она тотчас и беспокоиться начинает. Не естественнее ли тотчас же и успокоить ее самоосуждением, сокрушением и определением вперед быть исправным, чем оставлять это до вечера?
Приложу тебе еще одно-другое указание на этот предмет.
Сколько можно строже разбирай дела свои и углубляйся в производство их и потом суд произноси над собою нещадный. Чем глубже будешь вникать во все бывающее в тебе и от тебя и неправое устранять, а в правом утверждаться, тем скорее очистится совесть твоя, подобно как чем глубже роются, ископывая колодец, тем чище бывает в нем вода.
Совесть, узнав правое и неправое, не престанет уже требовать действования сообразно с первым и преследовать судом и угрызением за допущение второго. Но пока она не дойдет до полного ведения о том и другом или пока не стяжет чувствия обучена в разсуждении добра же и зла (Евр. 5, 14) и не станет, таким образом, в себе самой иметь очи видети — она состоит в некоторой зависимости с сей стороны от других душевных сил, и особенно — рассуждения. Рассуждение же, пока сердце не очистится от страстей, нередко бывает подкупаемо последними и обставляет дела многими извинениями, которые, отуманивая око совести, вводят ее в заблуждение, и она признает иной раз черное белым. Посему когда ты состоишь еще в борьбе со страстями, ставь при испытании себя дела свои пред зерцалом слова Божия и им руководствуйся при определении их качества и достоинства, и при этом не стыдись и не ленись учащать к духовному отцу своему.
Начинай и оканчивай обсуждение дел своих усердной молитвой, да даст тебе Господь очи увидеть сокровенности сердца твоего, ибо глубоко сердце (человеку) паче всех и кто познает его (Иер. 17, 9)? Никто как Бог, Который болий есть сердца нашего и весть вся (1 Ин. 3, 20), Един весть сердца всех сынов человеческих (3 Цар. 8, 39). Есть глубоко в сердце кроющиеся неправые чувства, которые иной раз мельком проскальзывают в дела, а иной раз и, не быв замечены, обдают их вонею греховною. Вот и молись с пророком Давидом: от тайных моих очисти мя (Пс. 18, 3).