- Преподобный Никодим Святогорец НЕВИДИМАЯ БРАНЬ
- ПРЕДИСЛОВИЕ*
- ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
- ГЛАВА ПЕРВАЯ. В чем состоит христианское совершенство? — Для стяжания его необходима брань. — Четыре вещи, крайне потребные для успеха в сей брани
- ГЛАВА ВТОРАЯ. Никогда ни в чем не должно верить себе самим и надеяться на самих себя
- ГЛАВА ТРЕТЬЯ. О надежде на единого Бога и уверенности в Нем
- ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ. Как можно узнать, с ненадеянием ли на себя и совершенною надеждою на Бога действует кто?
- ГЛАВА ПЯТАЯ. О погрешительности мнения тех, которые почитают чрезмерную печаль добродетелью
- ГЛАВА ШЕСТАЯ. Некоторые ведения, служащие к очертанию предела и пространства неверия себе и полного упования на Бога
- ГЛАВА СЕДЬМАЯ. О том, как надлежит нам упражнять ум свой, чтобы он не недуговал неведением
- ГЛАВА ВОСЬМАЯ. О том, почему неправо судим мы о вещах и как стяжать правые о них суждения
- ГЛАВА ДЕВЯТАЯ. О хранении ума от бесполезного многоведения и праздной пытливости
- ГЛАВА ДЕСЯТАЯ. Как обучить волю свою, чтоб она во всех делах своих, внутренних и внешних, как последней цели искала одного благоугождения Богу
- ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ. Некоторые напоминания, могущие подвигать волю нашу на желание всяким делом благоугождать Богу
- ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ. О многих желаниях и стремлениях, сущих в человеке, и о борьбе их между собою
- ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ. О том, как надлежит воевать против бессловесной воли чувственной, и о деланиях, какие должна проходить вот, чтобы стяжать навык в добродетелях
- ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ. Как быть, когда высшая, разумная воля кажется совсем будто побеждаемою волей низшею и врагами
- ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ. О том, что брань надо вести непрестанно и мужественно
- ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ. Как воину Христову следует утром устроять себя на брань
- ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ. В каком порядке следует нам поборать свои страсти
- ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ. Как поборать внезапно поднимающиеся движения страстей
- ГЛАВА ДЕВЯТНАДЦАТАЯ. Как поборать плотские страсти?
- ГЛАВА ДВАДЦАТАЯ. Как поборать нерадение
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЕРВАЯ. Об управлении и добром пользовании внешними чувствами
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВТОРАЯ. О том, что те же чувственные предметы, о которых мы говорили, бывают средствами и орудиями к доброму управлению наших чувств, если от них будем мы переходить к помышению о воплощении Бога Слова и о таинствах Его жизни, страданий и смерти
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ТРЕТЬЯ. Как от чувственных впечатлений переходить к нравственно-назидательным урокам
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЕРТАЯ. Общие уроки об употреблении чувств
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЯТАЯ. О том, как управлять языком
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ШЕСТАЯ. Как исправлять воображение и память
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ СЕДЬМАЯ. Воину Христову надлежит всевозможно избегать тревог и смятений сердечных, если желает добре препобеждать врагов своих
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ. Что делать, когда бываем уранены на брани
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ. Какого порядка держится диавол в ведении брани духовной со всеми и как прельщает людей разных состояний нравственных
- ГЛАВА ТРИДЦАТАЯ. Как диавол утверждает грешников в рабстве греху
- ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ПЕРВАЯ. Как враг удерживает в своих сетях тех, кои осознали бедственное свое положение и хотят избавиться от него, а к делу не приступают. И отчего добрые наши намерения нередко не приводятся в исполнение
- ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ВТОРАЯ. О кознях врага против тех, которые вступили на добрый путь
- ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ТРЕТЬЯ. Как враг отклоняет от добрых дел и портит их
- ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ЧЕТВЕРТАЯ. Как враг сами добродетели обращает во вред делателям
- ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ПЯТАЯ. Некоторые указания, благопотребные в деле препобеждения страстей и стяжания добродетели
- ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ШЕСТАЯ. О порядке стяжания добродетелей
- ГЛАВА ТРИДЦАТЬ СЕДЬМАЯ. Какие расположения требуются для успеха в стяжании добродетелей вообще и как вести дело навыкновения в одной какой
- ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ВОСЬМАЯ. В добродетелях упражняться надобно со всем усердием и непрестанно
- ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ. Не должно убегать встречающихся случаев к доброделанию
- ГЛАВА СОРОКОВАЯ. Должно любить случаи к добродетелям, особенно затруднительные
- ГЛАВА СОРОК ПЕРВАЯ. Как в разных случаях можно преуспевать в одной и той же добродетели
- ГЛАВА СОРОК ВТОРАЯ. Сколько времени надлежит упражняться в каждой добродетели и каковы признаки преуспеяния в ней
- ГЛАВА СОРОК ТРЕТЬЯ. О том, что не следует слишком сильно желать освобождения от претерпеваемых скорбей, предаваясь всецело в волю Божию
- ГЛАВА СОРОК ЧЕТВЕРТАЯ. Предостережение от злых советов диавола в добром
- ГЛАВА СОРОК ПЯТАЯ. Если судим строго ближних, то это от высокого о себе мнения и от наущения вражеского. Как преодолеть эту склонность
- ГЛАВА СОРОК ШЕСТАЯ. О молитве
- ГЛАВА СОРОК СЕДЬМАЯ. Что такое умная, или внутренняя, молитва и каких видов она бывает
- ГЛАВА СОРОК ВОСЬМАЯ. Как научиться молиться сим образом
- ГЛАВА СОРОК ДЕВЯТАЯ. О молитве своей, самим молящимся слагаемой
- ГЛАВА ПЯТИДЕСЯТАЯ. О кратких молитовках, или кратких молитвенных к Богу воздыханиях
- ГЛАВА ПЯТЬДЕСЯТ ПЕРВАЯ. О молитве Иисусовой
- ГЛАВА ПЯТЬДЕСЯТ ВТОРАЯ. Способствование к успеху в навыкновении молитве
- ГЛАВА ПЯТЬДЕСЯТ ТРЕТЬЯ. Дело молитвы в невидимой брани
- ЧАСТЬ ВТОРАЯ
- ГЛАВА ПЕРВАЯ. О Пресвятом Таинстве Евхаристии
- ГЛАВА ВТОРАЯ. Как надлежит принимать Святое Таинство Евхаристии, или принимать Христа Господа таинственно — в Таинствах
- ГЛАВА ТРЕТЬЯ. Как углублением в Таинство Евхаристии возгревать в себе любовь к Богу
- ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ. О причащении духовном
- ГЛАВА ПЯТАЯ. О благодарении Бога
- ГЛАВА ШЕСТАЯ. О преданности в волю Божию
- ГЛАВА СЕДЬМАЯ. О сердечной теплоте и об охлаждении и сухости сердца
- ГЛАВА ВОСЬМАЯ. О хранении и испытании совести
- ГЛАВА ДЕВЯТАЯ. О приготовлении к брани с врагами в час смертный
- ГЛАВА ДЕСЯТАЯ. О четырех бывающих в час смерти искушениях вражеских. — Первое искушение — против веры, и о способе преодоления его
- ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ. Второе искушение в час смерти — отчаянием
- ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ. Третье искушение в час смерти — тщеславием
- ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ. Четвертое искушение в час смерти — призраками
- ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ. О духовном мире сердца
- ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ. О способах к хранению мира внутреннего
- ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ. Мало-помалу установляется мир в сердце
- ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ. Для мира сердца надо убегать почестей и любить смирение и нищету
- ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ. Необходимо душе пребывать уединенною в себе, чтоб Бог осенил ее миром Своим
- ГЛАВА ДЕВЯТНАДЦАТАЯ. О благоразумии в делах любви к ближним для мира душевного
- ГЛАВА ДВАДЦАТАЯ. Душе, обнажась от своей воли, надлежит предавать себя Богу
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЕРВАЯ. Не ищи утех и наслаждений, а единого Бога
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВТОРАЯ. Не малодушествуй, когда отходит или пресекается внутренний мир
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ТРЕТЬЯ. Многи козни врага на разорение внутреннего мира: блюдись
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЕРТАЯ. Не должно смущаться оскудением духовных чувств и другими внутренними искушениями
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЯТАЯ. Искушения всякие во благо нам посылаются
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ШЕСТАЯ. Врачевство против смущения какими-либо легкими погрешностями и слабостями
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ СЕДЬМАЯ. Смущенному тотчас надо восстановить мир душевный
ГЛАВА СЕДЬМАЯ.
О сердечной теплоте и об охлаждении и сухости сердца
Духовная в сердце теплота есть плод чувства к Богу и всему Божественному. Зарождение ее современно обращению к Богу в покаянии. Во время покаянных трудов над очищением сердца она все более и более усиливается и из прерывающейся или по временам посещающей сердце постепенно переходит в непрерывную, пока станет наконец состоянием сердца.
Когда св. Иоанн Лествичник советовал в одном месте: старайся всегда быть в чувстве к Богу и Божественному, то разумел сию теплоту. Всякий предмет, услаждающий сердце, и согревает его; потому теплот сердечных много. Духовная теплота порождается от воздействия на сердце духовных предметов, что бывает в порядке духовной жизни. Отличительная черта ее есть отрешение от всего тварного и окование внимания Богом и всем Божественным. По сей черте она отстоит от теплот душевных и телесных, как небо от земли.
Чувство духовной теплоты сосредоточенно и является простым и единичным; но в существе дела оно есть слитие воедино многих духовных движений, как луч солнца есть слитие семи радужных лучей. В нем есть благоговение, сокрушение, умиление, припадание, поклонение, святая ревность, боголюбие. Как все такие чувства духовные не вдруг установляются в сердце, так теплота духовная не вдруг делается достоянием нашего сердца.
Пока духовная в сердце теплота не сделается постоянным его состоянием, дотоле она приходит и отходит. Приходит или сама собой, как гость небесный, или бывает плодом духовных упражнений — чтения, размышления, молитвы, актов самоотвержения и добродеяния. Отходит, когда внимание отклонится от предметов духовных, а за ним и сердце вкусит и усладится чем недуховным. Этим погашается духовная теплота, как водою огонь.
Хочешь хранить духовную сию в сердце теплоту? Будь вниманием внутрь и молитвенно предстой Богу в сердце, не допускай блуждания помыслов рассеивающих, не впускай в сердце сочувствий к чему-либо душевному и плотскому, пресекай тотчас порождения многозаботливости, храни живой воспринятую тобою ревность о богоугождении и о спасении души, в делах же внешних блюди разумный строй, направляй их все к главной твоей цели и, делая одно, не обременяй мысли попечением о многом. Но, прибавлю: когда узнаешь сию теплоту, не можешь не усиливаться хранить ее; усиливаясь, станешь употреблять пригодные к тому средства; употребляя же их, увидишь, как тебе удобнее соблюсти свою теплоту. Если разумно возьмешься за сие дело, то теплота духовная сделается для тебя верной учительницей, как управляться со своим внутренним и как держать себя во внешних делах и во всем поведении своем, чтоб блюсти ее самую.
Сколь сладостно присутствие духовной теплоты в сердце, столь же горько, томительно и страшливо, когда она отойдет. Отходит она, как замечено, когда внимание и сердце отклонятся от духовного и обратятся к недуховному. Под этим разумеется не греховное что — ибо вкусивший духовной теплоты бывает уже на это не охоч — но вся душевно-телесная область, суетная, земная, тварная. Как только уклонится к сему внимание, духовная теплота тотчас понижается; когда же и сердце к тому прильнет, она совсем отходит и оставляет холодность ко всему Божественному и самому Богу, сопровождаясь и равнодушием ко всем духовным деланиям и занятиям, какие были держимы в видах хранения сей теплоты. Кто опомнится тотчас и поспешит поставить себя опять в свой обычный теплопроизводительный строй, теплота возвращается, скоро ли то или не так скоро. Но кто не обратит на то внимания и по рассеянности, увлечению и самонадеянности позволит себе сознательно помедлить в этой охлаждающей атмосфере, и тем паче, если и делом поскользнется удовлетворить свои воскресающие при сем недуховные вкусы, у того и самая ревность о жизни духовной пошатнется, а то и совсем замрет. Последнее есть преддверие падения в прежние обычные грехи, которые и не замедлят постигнуть беспечного. Но опомнившийся и отсюда удобно возвращается к духовному строю своему.
Так всегда происходит охлаждение; бывает же это по нашей вине, именно, по ослаблению внимания и бдительности над собой: то по соблазнам окружающей труженика мирской среды, когда прелести мира, одуряющим образом воздействовав, похищают человека из себя самого, то по козням врага, ухищряющегося выманивать человека из себя вовне, в чем успевает он иногда, примешивая только к естественным движениям образов фантазии и свои, наипаче увлекательные, иногда воздействуя каким-то образом и на тело. Но какая бы причина ни была, действие охлаждения начинается выходом внимания извнутри и установляется в своем дальнейшем течении прилеплением сердца к чему-либо, сначала пустому и суетному, потом страстному и греховному. И в нем всегда виноват сам человек. Ибо ни мир, ни диавол не насилуют свободы, а соблазняют только ее.
Бывает охлаждение и отступление благодати. Духовная теплота в истинном своем виде есть плод присутствия в сердце благодати. Когда посещает благодать, на сердце тепло, а когда отходит — холодно. Отходит благодать, и когда человек сам выходит вовне к недолжным вещам. И тогда отхождение сие и есть и называется наказательным. Но иной раз благодать сама отходит в видах споспешествования духовному преуспеянию рабов Божиих. И тогда отхождение сие есть и называется обучительным. Но следствие и в этом случае то же — охлаждение, чувство пустоты в сердце, ибо отошел гость и посетитель. Разность в сих охлаждениях та, что виновное охлаждение расслабляет самую ревность о духовной жизни; охлаждение вследствие обучительного отступления благодати наиболее распаляет ее, что бывает и одной из целей отступления благодати обучительного.
Благодать Божия сама, обучительно, отступает по следующим причинам: чтобы раздражить ревность, которая иной раз ослабляется от длительности пребывания в покое, чтоб повнимательнее осмотрелся человек и отстранил сочувствия и занятия, которые не прямо принадлежат к богоугодной жизни и не в Боге конец свой имеют; чтобы восстановить в большей силе сознание и чувство, что все доброе, бывающее в нас, есть плод благодати Божией; чтоб на будущее время больше ценили Божии даяния, ревностнее заботились о хранении их и глубже смиренствовали; чтоб искреннее предавали себя в руки промышления Божия, с совершеннейшим самоотвержением и самоуничижением; чтоб не прилеплялись к самым духовным утешениям и не разделяли таким образом сердца своего надвое, когда Бог хочет, чтоб оно все Ему единому принадлежало; чтоб и при действии благодати Божией не опускали рук, но неусыпно работали на пути Божием, напрягая все силы свои, данные нам Богом именно для этого.
Таким образом, и когда охлаждение происходит от обучительного отступления благодати Божией, причиной тому служишь ты сам, ибо благодать Божия хотя отступает сама, но отступает, смотря на тебя. Посему, когда почувствуешь в себе охлаждение к вещам и занятиям духовным и ко всему Божественному, войди в себя и рассмотри, по какой причине оно произошло, и если в этом твоя вина, поспеши ее устранить и изгладить, ревнуя не о возвращении духовных утешений, а паче об уничтожении в себе того, что окажется неподобающим и Богу неугодным. Если же не увидишь ничего такого, покорись воле Божией, сказав в себе: так судил Бог; буди воля Твоя, Господи, на мне, немощном и ничего не стоящем. И затем терпи и жди, отнюдь не позволяя себе сколько-нибудь отступать от обычного порядка своей духовной жизни и духовных деланий и упражнений; побеждай напавшее безвкусие в них насильным себя к ним принуждением, не внимая отвлекающим от такого труда помыслам, будто такое занятие бесплодно; охотно испивай сию чашу горечи, говоря к Господу: виждь смирение мое и труд, и не остави милости Твоей от меня, — и воодушевляй себя на то верою, что чашу сию поднесла тебе любовь Божия, желающая тебе большего совершенства духовного.
Не на Фавор только охотно иди во след Господа, но и на Голгофу, т. е. не тогда только, когда чувствуешь внутрь себя Божественный свет и духовные утешения и радости, но и когда нападают омрачения, скорби, туги и горечи, которые приходится иной раз вкушать душе от демонских искушений, внутренних и внешних. Пусть даже охлаждение это будет сопровождаемо таким омрачением и смущением, что ты не будешь знать, что тебе делать и куда обратиться, не бойся и при этом; но стой твердо в своем чине, держись на кресте сем благопокорно, далеко отревая от себя всякое земное утешение, которое вздумает предлагать мир или плоть, по наущениям врага. Старайся также скрывать сию немощь свою от всякого лица и не говори о ней никому, кроме духовного отца своего, не жалуясь, однако ж, на посланную тебе тяготу, а скорее ищи научения, как на будущее время избегать ее, а эту благодушно перенесть, пока Богу угодно будет держать тебя в ней.
Молитвы же твои, причащение и другие духовные упражнения, продолжая совершать, как обычно, совершай не для получения сладостей духовных, не для того, чтоб быть сняту с настоящего креста, но для того, чтоб дарована была тебе сила благодушно пребывать на нем во славу распеншагося за нас Христа Господа и всегда жить и действовать так, как сие Ему благоугодно. Если иной раз и не можешь ты в этом состоянии молиться и в благих пребывать помышлениях, как обычно бывало, по причине великого омрачения и смущения ума, делай все сие как можешь, только без лености и поблажки себе; и то, чего не можешь ты явить в совершенстве делом, будет принято явленным в совершенстве по желанию твоему, исканию и усилию. Пребудь в сем желании, искании и усилии и увидишь дивные плоды того — воодушевление и силу, кои преисполнят душу твою.
Предложу тебе образчик того, как прилично тебе взывать к Богу во время такого омрачения ума твоего. Взывай: Вскую прискорбна еси, душе моя? И вскую смущаеши мя? Уповай на Бога, яко исповемся Ему: (Ты) спасение лица моего, и Бог мой (Пс. 42, 5). Вскую, Господи, отступил Ты далече от меня и презираеши меня, сущего в скорбех (Пс. 9, 22)? Не остави мене, Господи Боже мой, не отступи от мене (Пс. 37, 22). Припомни молитву, какою, по вдохновению Божию, молилась Сарра, возлюбленная жена Товии, во время скорби своей, и ее употреби, живым взывая гласом: «Верно ведает всякий, работающий Тебе, Господи, что жизнь сия, если будет под испытанием, увенчается, и если в скорби будет, избавление приимет, и в самом нетлении не прейдет по милости Твоей. Ты не радуешься о погибели нашей но после бури и волн подаешь отишие, и после плача и слез изливаешь радость. Буди имя Твое благословенно во веки, Боже Израилев!»
Приводи на память и Христа Господа, Который в саду Гефсиманском и на кресте, по причине безмерных страданий, чувствовал Себя оставленным от Отца Своего Небесного, и, чувствуя себя, в настоящем твоем положении, сущим на кресте, взывай от сердца Его словами: Твоя да будет, Господи, воля! Да будет, не якоже аз хочу, но якоже Ты (Мф. 26, 39)! Действуя так, сделаешь, что терпение твое и твоя молитва будут возноситься горе пред лице Бога, как пламя жертвы сердца твоего. И ты засвидетельствуешь сим, что тебя преисполняет живая готовность воли, с крепкою, как смерть, любовию следовать за Христом Господом с крестом на раменах по каждой стезе, по какой бы Он ни призывал тебя к Себе. Се истинная жизнь по Богу! Желать и искать Бога ради Бога, и иметь Его, и вкушать так и в такой мере, как и в какой Он того хочет. Если б люди вступали на путь жизни по Богу с таким настроением и твердостью его измеряли свои успехи в сем течении, а не приливами духовных сладостей и утешений, то они не были бы так удобно прельщаемы ни сами по себе, ни по козням врага и не томились бы бесполезно, а иной раз до роптания, встречая сухости и охлаждения, а напротив, с благодарностью принимали их и перетерпевали в уверенности, что поелику так хочет Бог, то это случилось во благо им, и, не обращая на них внимания, с большею ревностью и с более самоотверженным себя насилованием продолжали идти путем богоугодной жизни по всем заведенным порядкам ее.
Случается иной раз, что тогда как душа томится в таком охлаждении, таком безвкусии ко всему духовному, враг нападает сильнее, воздвигая дурные помыслы, срамные движения и прельстительные сновидения. Цель у него та, чтоб, вдавшись в нечувствие от ощущения оставления Божия, человек опустил руки и склонился на что-либо страстное, ибо после сего ему уже легко увлечь его опять в водоворот греховной жизни. Зная сие, стой твердо. Пусть бушуют волны греховные окрест сердца, но пока есть у тебя нехотение греха и желание пребыть верным Богу, кораблик твой цел. Благодать Божия отняла у тебя свои утешения, но она близ есть и назирает и не оставит тебя без помощи, пока произволение твое стоит на стороне добра. Стой же твердо, воодушевляясь уверенностью, что буря эта скоро пройдет, а вместе с нею прекратится и сухость твоя. Верь, что сие попущено тебе на добро тебе, ибо, перетерпев это время искушения, выйдешь из него с большим у знанием своей немощи, с большим смирением и большею уверенностью во всегда готовой тебе помощи Божией. О подобных бурных нападениях вражеских я уже имел случай говорить тебе. Просмотри сказанное там.