- Преподобный Никодим Святогорец НЕВИДИМАЯ БРАНЬ
- ПРЕДИСЛОВИЕ*
- ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
- ГЛАВА ПЕРВАЯ. В чем состоит христианское совершенство? — Для стяжания его необходима брань. — Четыре вещи, крайне потребные для успеха в сей брани
- ГЛАВА ВТОРАЯ. Никогда ни в чем не должно верить себе самим и надеяться на самих себя
- ГЛАВА ТРЕТЬЯ. О надежде на единого Бога и уверенности в Нем
- ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ. Как можно узнать, с ненадеянием ли на себя и совершенною надеждою на Бога действует кто?
- ГЛАВА ПЯТАЯ. О погрешительности мнения тех, которые почитают чрезмерную печаль добродетелью
- ГЛАВА ШЕСТАЯ. Некоторые ведения, служащие к очертанию предела и пространства неверия себе и полного упования на Бога
- ГЛАВА СЕДЬМАЯ. О том, как надлежит нам упражнять ум свой, чтобы он не недуговал неведением
- ГЛАВА ВОСЬМАЯ. О том, почему неправо судим мы о вещах и как стяжать правые о них суждения
- ГЛАВА ДЕВЯТАЯ. О хранении ума от бесполезного многоведения и праздной пытливости
- ГЛАВА ДЕСЯТАЯ. Как обучить волю свою, чтоб она во всех делах своих, внутренних и внешних, как последней цели искала одного благоугождения Богу
- ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ. Некоторые напоминания, могущие подвигать волю нашу на желание всяким делом благоугождать Богу
- ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ. О многих желаниях и стремлениях, сущих в человеке, и о борьбе их между собою
- ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ. О том, как надлежит воевать против бессловесной воли чувственной, и о деланиях, какие должна проходить вот, чтобы стяжать навык в добродетелях
- ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ. Как быть, когда высшая, разумная воля кажется совсем будто побеждаемою волей низшею и врагами
- ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ. О том, что брань надо вести непрестанно и мужественно
- ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ. Как воину Христову следует утром устроять себя на брань
- ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ. В каком порядке следует нам поборать свои страсти
- ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ. Как поборать внезапно поднимающиеся движения страстей
- ГЛАВА ДЕВЯТНАДЦАТАЯ. Как поборать плотские страсти?
- ГЛАВА ДВАДЦАТАЯ. Как поборать нерадение
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЕРВАЯ. Об управлении и добром пользовании внешними чувствами
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВТОРАЯ. О том, что те же чувственные предметы, о которых мы говорили, бывают средствами и орудиями к доброму управлению наших чувств, если от них будем мы переходить к помышению о воплощении Бога Слова и о таинствах Его жизни, страданий и смерти
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ТРЕТЬЯ. Как от чувственных впечатлений переходить к нравственно-назидательным урокам
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЕРТАЯ. Общие уроки об употреблении чувств
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЯТАЯ. О том, как управлять языком
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ШЕСТАЯ. Как исправлять воображение и память
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ СЕДЬМАЯ. Воину Христову надлежит всевозможно избегать тревог и смятений сердечных, если желает добре препобеждать врагов своих
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ. Что делать, когда бываем уранены на брани
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ. Какого порядка держится диавол в ведении брани духовной со всеми и как прельщает людей разных состояний нравственных
- ГЛАВА ТРИДЦАТАЯ. Как диавол утверждает грешников в рабстве греху
- ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ПЕРВАЯ. Как враг удерживает в своих сетях тех, кои осознали бедственное свое положение и хотят избавиться от него, а к делу не приступают. И отчего добрые наши намерения нередко не приводятся в исполнение
- ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ВТОРАЯ. О кознях врага против тех, которые вступили на добрый путь
- ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ТРЕТЬЯ. Как враг отклоняет от добрых дел и портит их
- ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ЧЕТВЕРТАЯ. Как враг сами добродетели обращает во вред делателям
- ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ПЯТАЯ. Некоторые указания, благопотребные в деле препобеждения страстей и стяжания добродетели
- ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ШЕСТАЯ. О порядке стяжания добродетелей
- ГЛАВА ТРИДЦАТЬ СЕДЬМАЯ. Какие расположения требуются для успеха в стяжании добродетелей вообще и как вести дело навыкновения в одной какой
- ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ВОСЬМАЯ. В добродетелях упражняться надобно со всем усердием и непрестанно
- ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ. Не должно убегать встречающихся случаев к доброделанию
- ГЛАВА СОРОКОВАЯ. Должно любить случаи к добродетелям, особенно затруднительные
- ГЛАВА СОРОК ПЕРВАЯ. Как в разных случаях можно преуспевать в одной и той же добродетели
- ГЛАВА СОРОК ВТОРАЯ. Сколько времени надлежит упражняться в каждой добродетели и каковы признаки преуспеяния в ней
- ГЛАВА СОРОК ТРЕТЬЯ. О том, что не следует слишком сильно желать освобождения от претерпеваемых скорбей, предаваясь всецело в волю Божию
- ГЛАВА СОРОК ЧЕТВЕРТАЯ. Предостережение от злых советов диавола в добром
- ГЛАВА СОРОК ПЯТАЯ. Если судим строго ближних, то это от высокого о себе мнения и от наущения вражеского. Как преодолеть эту склонность
- ГЛАВА СОРОК ШЕСТАЯ. О молитве
- ГЛАВА СОРОК СЕДЬМАЯ. Что такое умная, или внутренняя, молитва и каких видов она бывает
- ГЛАВА СОРОК ВОСЬМАЯ. Как научиться молиться сим образом
- ГЛАВА СОРОК ДЕВЯТАЯ. О молитве своей, самим молящимся слагаемой
- ГЛАВА ПЯТИДЕСЯТАЯ. О кратких молитовках, или кратких молитвенных к Богу воздыханиях
- ГЛАВА ПЯТЬДЕСЯТ ПЕРВАЯ. О молитве Иисусовой
- ГЛАВА ПЯТЬДЕСЯТ ВТОРАЯ. Способствование к успеху в навыкновении молитве
- ГЛАВА ПЯТЬДЕСЯТ ТРЕТЬЯ. Дело молитвы в невидимой брани
- ЧАСТЬ ВТОРАЯ
- ГЛАВА ПЕРВАЯ. О Пресвятом Таинстве Евхаристии
- ГЛАВА ВТОРАЯ. Как надлежит принимать Святое Таинство Евхаристии, или принимать Христа Господа таинственно — в Таинствах
- ГЛАВА ТРЕТЬЯ. Как углублением в Таинство Евхаристии возгревать в себе любовь к Богу
- ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ. О причащении духовном
- ГЛАВА ПЯТАЯ. О благодарении Бога
- ГЛАВА ШЕСТАЯ. О преданности в волю Божию
- ГЛАВА СЕДЬМАЯ. О сердечной теплоте и об охлаждении и сухости сердца
- ГЛАВА ВОСЬМАЯ. О хранении и испытании совести
- ГЛАВА ДЕВЯТАЯ. О приготовлении к брани с врагами в час смертный
- ГЛАВА ДЕСЯТАЯ. О четырех бывающих в час смерти искушениях вражеских. — Первое искушение — против веры, и о способе преодоления его
- ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ. Второе искушение в час смерти — отчаянием
- ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ. Третье искушение в час смерти — тщеславием
- ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ. Четвертое искушение в час смерти — призраками
- ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ. О духовном мире сердца
- ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ. О способах к хранению мира внутреннего
- ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ. Мало-помалу установляется мир в сердце
- ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ. Для мира сердца надо убегать почестей и любить смирение и нищету
- ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ. Необходимо душе пребывать уединенною в себе, чтоб Бог осенил ее миром Своим
- ГЛАВА ДЕВЯТНАДЦАТАЯ. О благоразумии в делах любви к ближним для мира душевного
- ГЛАВА ДВАДЦАТАЯ. Душе, обнажась от своей воли, надлежит предавать себя Богу
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЕРВАЯ. Не ищи утех и наслаждений, а единого Бога
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВТОРАЯ. Не малодушествуй, когда отходит или пресекается внутренний мир
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ТРЕТЬЯ. Многи козни врага на разорение внутреннего мира: блюдись
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЕРТАЯ. Не должно смущаться оскудением духовных чувств и другими внутренними искушениями
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЯТАЯ. Искушения всякие во благо нам посылаются
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ШЕСТАЯ. Врачевство против смущения какими-либо легкими погрешностями и слабостями
- ГЛАВА ДВАДЦАТЬ СЕДЬМАЯ. Смущенному тотчас надо восстановить мир душевный
ГЛАВА СОРОК ШЕСТАЯ.
О молитве
Хотя и на себя ненадеяние и упование на Бога, и пребывание в подвигах крайне необходимы в духовной нашей брани, как показано доселе, но необходимее всех их молитва, сие четвертое оружие в сей брани, как сказали мы в начале (гл. 1-я, в конце), потому что ею стяжеваются и полную силу восприемлют и те первые три орудия, как и всякое другое благо. Молитва есть средство для привлечения и длань для приятия всех благодатей, столь обильно изливаемых на нас из неистощимого источника беспредельной к нам любви и благости Божией; в брани же духовной ею ты влагаешь бранный меч свой в десницу Божию, да поборает Он за тебя врагов твоих и побеждает их. Но чтоб молитва в деле сем проявляла в тебе всю свою силу, надобно, чтоб она оставалась в тебе непрестанно, как естественное какое отправление твоего духа, и была ограждаема и воодушевляема следующими расположениями.
1) Надлежит тебе всегда иметь живое стремление всяким делом служить единому Богу, и служить так, как сие благоугодно Ему. В оживление же и поддержание такого стремления убедись и неотступно держи в мысли, что Господу и по предивным Его свойствам — благости, величию, премудрости и другим бесчисленным и безмерным совершенствам, должны быть всякою разумною тварью воздаваемы поклонение, честь и служение. Но когда приложишь к сему неотходное памятование, что Он Сам неописанно благотворно послужил тебе воплощенным Своим домостроительством, искупил тебя и снял с тебя великую клятву, уврачевал и исцелил язвы твои, ядом греха тебе причиненные, не вином и елеем, и не пластырями какими, но бесценною Кровью, истекшею из пресвятых ребер Его и пречистой плоти, истерзанных бичами, тернием и гвоздьми, — то можешь ли удержаться, чтоб каждое мгновение всеусердно не посвящать на служение Ему единому и словом, и делом, и мыслью? К тому же и того не должен ты забывать, сколь для нас самих благотворно такое служение, так как оно делает нас господами над самими собой, победителями диавола и сынами Божиими.
2) Надлежит тебе иметь живую и теплую веру, что Бог, по великой милости Своей и по множеству щедрот Своих, Сам желает и готов подать тебе все, потребное для твоего Ему достодолжного служения, и всякое благо, потребное для тебя. Такая вера и такое упование будут в тебе сосудом, который беспредельное милосердие Божие и наполнит сокровищами Своих благодатей. И чем обширнее и вместительнее будет у тебя сосуд сей, тем с обильнейшими дарами будет всякий раз возвращаться в недро твое молитва твоя. И как можно помыслить, чтобы Бог, чуждый пременения Вседержитель, заповедавший молиться Ему и обетовавший подавать нам просимые блага, отказал соделать нас причастниками их, когда мы с усердною и терпеливою молитвою испрашиваем их у Него, и не даровал нам Духа Своего? Не Его ли слово есть: кольми паче Отец, Иже с небесе, даст Духа Святаго просящим у Него (Як. 11, 13)? И не Он ли обетовал: и вся, елика аще воспросите в молитве, верующе, приимете (Мф. 21, 22)?
3) Надлежит тебе приступать к молитве с таким настроением, чтобы тебе желалось одной Божественной воли, а никак не своей собственной, как в самом прошении, так и в получении просимого, именно — чтоб и движим был ты на молитву, потому что того хочет Бог, и услышан быть желал, опять как Он того хочет. Одним словом, да будет у тебя в уме и сердце то, чтоб всецело объединять свою волю с волею Божиею и ей во всем подчиняться и отнюдь не желать волю Божию преклонять на свою волю.
И это почему? Потому что воля твоя всегда срастворена с самолюбием, очень часто погрешает и не знает того, чего следует желать. Воля же Господня всегда блага, премудра, всеправедна, благотворна и никогда погрешить не может. Посему, как она есть неотложный закон для всего сущего и бывающего, так должна быть правилом для воли всех разумных тварей и царицею желаний их, которой они должны покорно во всем последовать.
Таким образом, тебе надлежит всегда желать, просить и искать того одного, что благоугодно Богу. И если когда усомнишься, благоугодно ли Богу то или другое, ищи того и проси в той мысли, что ты желаешь то сделать или иметь, если того желает и Бог. Того же, о чем наверно знаешь, что оно благоугодно Богу, как, например, добродетели, ищи и проси для того, чтоб наипаче благоугодить Богу и добрее послужить Ему единому, а не с другой какою целью, хотя бы и духовною.
4) Надлежит тебе приступать к молитве также украшенным делами, сообразными с прошением твоим, и после молитвы трудиться наипаче над тем, чтобы сделаться достойным вместилищем благодати и добродетели, тобою просимой. Труд молитвенный, таким образом, должен быть сопровождаем подвигом самопринуждения и напряжения себя на то, о чем просим, потому что здесь, в порядках духовной жизни, прошение и искание собственное следуют одно за другим друг-друго-принимательно. Если же кто в молитве будет молиться Богу о какой-либо добродетели, а сам между тем предается нерадению, никаких на стяжание сей добродетели определенных средств не приемля и никаких для того дел не делая, и подвигов не подъемля, то поистине такой паче искушает Бога, а не молится. Почему божественный Иаков и сказал, что много бо может молитва праведнаго поспешествуема (Иак. 5, 16). Споспешествованием здесь бывает и то, когда кто, прося праведного помолиться о чем для себя, и сам о том молится, и то, когда кто, молясь о чем Богу, и сам всеусердно делает все, потребное для стяжания просимого, как разумеет св. Максим.
5) В молитве своей надлежит тебе совмещать те четыре действия, о которых пишет св. Василий Великий: сначала восславословь Бога, потом возблагодари Его за благодеяния, тебе явленные, далее исповедуй Ему свои грехи и преступления заповедей Его и, наконец, испрашивай у Него потребного тебе, наипаче в деле спасения твоего. Последуя сему, можешь ты примерно так молиться:
«Господи, Боже мой! Хвалю и песнословлю неизреченную славу Твою и Твое безмерное величие — благодарю Тебя, что, по единой благости Твоей дав мне бытие и сподобив меня быть причастником спасительных благ воплощенного домостроительства Твоего, неоднократно избавлял Ты меня, неведомо даже для меня самого, от угрожавших мне бед и от руки невидимых врагов моих, — исповедуюсь Тебе, что неисчетное число раз попирал я совесть свою и бесстрашно нарушал святые заповеди Твои, являясь неблагодарным к стольким и толиким благодеяниям Твоим. Но, Боже мой многомилостивый, да не победит благости Твоей сия неблагодарность моя, презри грехи мои и непотребства, воззри же на слезы сокрушения моего и по множеству щедрот Твоих помоги мне и ныне, подай благопотребное для спасения моего и жизнь мою всю направи на благоугождение Тебе, да славится и мною, недостойным, всесвятое имя Твое».
При сем последнем слове можешь ты исчислять поименно все настоящие твои потребности духовные, душевные и телесные, и если в это время упражняешься в какой особой добродетели, то помяни и ее и молись, да поможет тебе Бог преуспеть в ней в совершенстве: если бываешь возмущаем движениями какой-либо страсти, молись о помощи не поддаться ей и прогнать ее; если же терпишь какую напраслину и обиду или какой ни есть ущерб и беду, не забывай благодарить за то Бога, потому что и это, бывая по воле Божией, всегда благой, посещает тебя во благо тебе.
6) Чтоб молитва твоя возымела силу пред Богом и привлекла к тебе Его благоволение, окрыляй ее и благоукрашай несомненною верой не только в безмерность Божией щедродательности и в непреложность обетования Его услышивать нас, взывающих к Нему, еще прежде чем кончится молитва наша (см.: Ис. 58, 9), но наипаче в силу воплощенного о нас домостроительства Господа нашего Иисуса Христа, нас ради подъявшего крестную смерть, воскресшего, вознесшегося на небеса и сидящего одесную Отца, где выну и ходатайствует о нас, так как аще Сына Своего Бог не пощаде, но за нас предал есть Его, како не и с Ним вся нам дарствует (Рим. 8, 32)?
Предлагай также во услышание тебя ходатайство Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии, день и ночь о нас молящейся, и предстательство всех святых — Архангелов и Ангелов, апостолов и пророков, пастырей и учителей, мучеников и мучениц, преподобных отцов и матерей и всякого рода благоугождением благоугодивших Богу, Ангела твоего хранителя и святого, имя которого ты носишь и которому посвящена церковь, в коей ты крещен и всегда молишься. Предпосылая своей молитве сии ходатайства, ты смирение свое предпошлешь, которого ничего нет благоприятнее Богу, ни на кого так милостиво не взирающему, как на кроткаго и смиреннаго. Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Ис. 66, 2; Пс. 50, 19).
7) Надлежит тебе совершать свои молитвы всегда с прилежанием неутомимым, как заповедует апостол, говоря: в молитве терпите, бодрствующе в ней (Кол. 4, 2). Ибо смиренное терпение, неутомимость и неотступность в молении побеждает непобедимого Бога и на милость Его преклоняет. Если неотступность евангельской вдовицы преклонила на свое прошение судию злого и неправедного, по евангельской притче Господа, намеренно с тем изрекшего ее, чтоб научить нас не скучать, но терпеливо пребывать в молении, как читаем в Евангелии: глаголаше же и притчу… како подобает всегда молитися и не стужати си (Лк. 18, 1) — если, говорю, судия неправедный склонился на прошение вдовицы по причине неотступности ее, то как не склонится на моления наши Бог, Который есть сущая благость, если будем неотступно умолять Его? Посему, когда умоляешь о чем Бога и Он медлит услышать тебя, ты все продолжай молиться, держа в сердце твердое и живое упование на помощь Его. Ибо за Ним никогда не остается усердная молитва и на нее всегда готовы от Него излиться богатые милости, превышающие самое чаяние молящихся, если к тому нет нравственных препятствий с их стороны и если они не находятся в таком состоянии, что для них лучше, чтоб неисполненным осталось прошение их, — в каковом случае Он вместо просимого посылает иное какое благо, благопотребное для них, ведомо ли для них или неведомо. В сем разуме справедливо иметь убеждение, что молитва никогда не бывает неуслышанною, а бывает только то, что посылаемое вследствие ее есть не то, о чем просят, не зная, что то неполезно для них и что оно невидимым оставляется потому, что увидеть то не безвредно для получающих. Будь же всегда терпелив в молитве и уверен будь, что молитва никогда не остается бесплодною. Если не получаешь просимого, верь, что получаешь или получишь иное вместо его благо; и если не видишь и не увидишь сего, не пытай, почему это, а лучше вместо того обратись к своему недостоинству и наполни душу твою помышлениями и чувствами смирения. Если воспроизведешь и утвердишь в себе такие чувства вследствие молитвы, то, пусть даже ты за нее совершенно ничего не получишь, не только видимо, но и невидимо, самые сии чувства прими как плод молитвы, и для тебя спасительный и Богу благоугодный паче всего.
Слушай, что говорит св. Златоуст: «Великое есть благо молитва, если с должным благонастроением творится и если мы научим себя, и когда получаем просимое и когда не получаем его, благодарить Бога. Ибо Он и когда дает, и когда не дает, то и другое творит во благо нам, так что и когда получишь просимое, ты, очевидно, получил его, и когда не получишь, — получил, потому что не получил, наверно, неполезного тебе, — не получить же неполезное есть сподобиться полезного. Итак, получишь ли ты или не получишь просимого, благодари Бога, веруя, что если б почасту не было для нас благотворнее не получить того, чего просим, то Бог всегда бы подавал нам просимое».
Итак, всегда терпеливо молись Богу и о всем благодари Его, веруя и исповедуя, что Он благ к тебе и благ премудро, и есть твой любвеобильный Благодетель и в даянии, и в недаянии по прошению твоему, и по сей вере непоколебимым пребывай в смиренной покорности Божественному Промышлению, радостно и благодарно встречая все случающееся с тобой, и приятное и неприятное.