- СВЯТИТЕЛЬ ФЕОФАН ЗАТВОРНИК Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться
- 1. Вступительное напоминание о данном обещании вести переписку о духовной жизни. Ожидаемая от сего п
- 2. Отзыв о причине молчания. Необходимая откровенность и простота в переписке. Суета светской жизни
- 3. Пустота и односторонность светской жизни
- 4. Светская жизнь лишает свободы и преданных ей держит в тяжком рабстве. Лицемерие и эгоизм как пост
- 5. Три стороны человеческой жизни. Первая сторона: жизнь телесная, её органы и потребности; нормальн
- 6. Вторая сторона человеческой жизни: жизнь душевная — и три главных её отправления. Первое отправле
- 7. Желательная сторона душевной жизни. Ее отправления. Правильное и беспорядочное состояние желатель
- 8. Сторона чувства — сердце. Важное значение сердца в жизни человека. Влияние страстей на сердце
- 9. Третья сторона человеческой жизни: жизнь духовная. Главные проявления духовной жизни: страх Божий
- 10. Всеобщность веры в бытие Божие как проявление духовной жизни
- 11. Воздействие духа на душу человека и происходящие отсюда явления в области мыслительной, деятельн
- 12. Выводы из сказанного о трех сторонах человеческой жизни. Возможность перехода из одного состояни
- 13. Истинное счастие человека — жизнь по духу. Тончайшая оболочка души, служащая посредницей между е
- 14. Оболочка души бывает светлою или темною соответственно внутреннему настроению. Примеры. Потемнен
- 15. Как святые слышат наши молитвы. Приложение о молитве
- 16. Истинная цель жизни. Образ жизни соответственно цели
- 17. Вклады в небесную сокровищницу. Богоугодная жизнь. Мечтания прогрессисток о всеобщем благе челов
- 18. Значение духовных потребностей в ряду других сторон человеческой жизни. Единое на потребу. Госпо
- 19. Первородный грех как источник внутреннего смятения и беспорядка. Возможность врачевания поврежде
- 20. Продолжение. Изъяснение расстройства, внесенного в природу человека грехом прародителей. Общение
- 21. Необходимость воссоединения с Богом для спасения. Сам человек не в силах сделать этого. Дух Божи
- 22. Продолжение о искупительном восстановлении падшего человека. Участие всея Святыя Троицы в нашем
- 23. Признаки истинной духовной ревности в отличие от ревности душевной
- 24. Новогодние пожелания. Необходимость обновления и самоочищения. Это делает в нас ревность духовна
- 25. Мысли в праздник Крещения Господня. Сокровенное действие благодати, получаемой нами в таинстве к
- 26. Продолжение о сокровенном действии в человеке благодати крещения. Пояснительные уподобления благ
- 27. Продолжение о ревности и решимости жить по благодати. Внутренняя центрособранность. Просветление
- 28. Объяснение свободной решимости жить по благодати притчами и примерами
- 29. Решимость жить по благодати не должна ограничиваться лишь желанием, а должна сопровождаться гото
- 30. Очерк просветленного благодатию внутреннего состояния словами Макария Великого. Способы возбужда
- 31. Как поддерживать начавшееся стремление к доброй жизни. Духовное чтение и размышление. Записывани
- 32. Решившийся стать на путь доброй жизни должен поговеть. Наставление о достодолжном говении. Повед
- 33. Продолжение о говении. Поведение говеющего дома
- 34. Продолжение о говении. Приготовление к исповеди. Поверка жизни
- 35. Продолжение. Поверка расположений сердца. Определение главного характера, или духа, своей жизни
- 36. Совершенное приготовление к таинству покаяния и причащения. Чувства, необходимые кающемуся. Поле
- 37. Пробудившаяся решимость быть исправным должна определиться ясно как стремление во всем поступать
- 38. Необходимая решимость говеющего посвятить себя Богу рассматривается как сознательное обновление
- 39. Исправление жизни состоит в переустройстве не внешних порядков, а в духе, с готовностию бороться
- 40. Опасение охлаждения в будущем. Разные причины охлаждения к духовной жизни. Как вести себя при по
- 41. Последние советы пред исповедию и причащением
- 42. Поздравление и благожелание покаявшемуся и причастившемуся Святых Христовых Таин. Вступившему на
- 43. Вступивший после покаяния и причащения на путь истинной жизни должен установить внутри себя мир.
- 44. Предосторожности вступившему на истинный путь. Взыграние жизни весною. Отчего многие постившиеся
- 45. Главное занятие вступившего на истинный путь — молитва. Наставление о нерассеянной молитве
- 46. Общие правила для стоящего на пути истинной жизни
- 47. Молитвенное правило для стоящего на пути богоугодной жизни. Заучивание псалмов. Замена длинных м
- 48. Как достигнуть надлежащей нерассеянной молитвы. Приготовление к должному отправлению молитвы
- 49. Житейские дела. Как относиться к делам житейским, чтобы они не отвлекали, а совмещались со служе
- 50. Продолжение. Какими способами можно возбуждать в себе непрестанное памятование о Боге с любовию
- 51. Как обращать житейские дела и вещи на духовную пользу
- 52. Памятование о Боге должно доводить до чувства теплоты или горячей любви к Богу
- 53. Страсти как помеха духу возгореться любовию к Богу. Они должны быть изгнаны
- 54. О борьбе со страстями
- 55. Продолжение о борьбе со страстями
- 56. Должно изгонять и малейшие движения страстей… Позволительный гнев
- 57. Разные степени развития страсти: страстные мысли, чувства, желания и действия. Борьба с ними
- 58. Значение молитвы в деле борьбы со страстными помыслами. Примеры
- 59. Выдержка из преподобного Исихия о борьбе со страстями
- 60. Как поступать, если и при борьбе со страстями проторгаются в нас страстные мысли и желания. Очищ
- 61. Блюдение слуха и зрения. Как уничтожать худые впечатления видимого и слышимого
- 62. После руководства к мысленной борьбе со страстями предлагается наставление о деятельной борьбе с
- 63. Хлопоты по дому. Пение и музыка
- 64. Одиночество. Как избегать скуки. Чтение и изучение наук
- 65. Извлечение из преподобного Пимена о богоугодной жизни, побеждении страстей и насаждении добродет
- 66. Путешествие в Сергиеву Лавру. Наставление богомольцам
- 67. Утешение богомольца. Наставление о тщательной исповеди. Краткие молитовки и непрестанное внимани
- 68. Молва и речи человеческие. Нужда в добром советнике. Постоянная опасность со стороны врага
- 69. Тоска и страхования. Невинные развлечения. Разобщение с людьми дурными. Английский апостол из се
- 70. О чтении духовных и светских книг
- 71. Охлаждение к молитве. Небрежная и спешная молитва. Как избегать этого. Чтение молитв на память
- 72. Обет отречения от мира. Как вести себя по изречении обета до его исполнения
- 73. Продолжение. Раз данный обет безбрачия должно держать твердо. Высота девства
- 74. Наставление для рвущихся к монастырской жизни. Разные виды подвига безбрачной жизни. Терпеливое
- 75. Ухищрения врага отклонить от мироотречной жизни. Как отражать их
- 76. Искушения со стороны неверов. Опровержение их суемудрых рассуждений
- 77. Искушения со стороны домашних неприятностей. Покорность родителям как приготовление к монастырск
- 78. Искушение со стороны несправедливости и напраслин от посторонних. Терпение их. Предупреждение же
- 79. Последние тревоги и беспокойства. Предание своей участи в руки Божии с молитвой и мужеством прот
- 80. Успокоение после воздвигнутой врагом бури искушений. Сборы на родину. Последний совет
- Примечания
56. Должно изгонять и малейшие движения страстей… Позволительный гнев
Хочу Вас похвалить — или нет, хочу представить выгоды Вашего положения в отношении к страстям.
Вы мало жили и не успели ещё глубоко остраститься. Страсти хоть все есть в Вас, но они ещё, как малолетние дети, слабы и разве только докучливы. В этом большая для Вас выгода, потому что для Вас во многих-многих случаях достаточно только заметить страстное, чтобы отвернуться от него или прогнать его. Не так, как у тех, которые долго жили и много удовлетворяли страстям. Там они рыкают, как львы, и бросаются на восстающего против них с ожесточением. Но есть в этом и немалая невыгода, именно та, что ради легкости страстных помыслов, чувств и движений Вы можете равнодушно к ним относиться, думая: не великое дело, пройдет само собою, за всякою мелочью не нагоняешься! Это помышление, столь у Вас естественное, опасно. Так действовать — значит оставлять страстные чувства и движения на их волю расти и крепнуть. Они будут крепнуть и из маленьких сделаются большими. Тогда они уж не станут обращаться вспять от одного неблаговолительного взора Вашего.
Отсюда извольте вывесть такое заключение, что в каком бы малом и слабом виде ни показывалось страстное, к нему должно относиться как к самому большому и сильному. Когда пьете воду, то вынимаете и малейшую попавшую туда мушку; когда занозите палец, то, будь заноза едва видна по малости, Вы спешите избавиться от беспокойства, ею причиняемого; когда попадет в глаз порошинка самомалейшая и мутит глаз, Вы поднимаете большие хлопоты, чтобы поскорее очистить от нее глаз. Так положите себе законом действовать и в отношении к страстям: в каком бы маленьком виде они не появлялись, спешите выгонять их, и так безжалостно, чтобы и следа их не оставалось.
Как выгонять? Неприязненным к ним движением гнева, или рассерчанием на них. Как только заметите страстное, поскорее постарайтесь возбудить в себе серчание на него. Сие серчание есть решительное отвержение страстного. Страстное не может иначе держаться, как сочувствием к нему; а серчанием истребляется всякое сочувствие — страстное и отходит или отпадает при первом его появлении. И вот только где позволителен и благопотребен гнев. У всех святых отцов нахожу, что гнев на то и дан, чтобы им вооружаться на страстные и грешные движения сердца и прогонять их им. Сюда же относят они слова пророка Давида: гневайтеся, и не согрешайте (Пс. 4, 5), повторенные потом и святым апостолом Павлом (Еф. 4, 26). Гневайтесь на страсть — и не будете согрешать, потому что, когда гневом прогнана страсть, всякий повод ко греху сим пресекается.
Вооружитесь же так на страсти. Гнев на страсти у Вас должен быть вкоренен с той минуты, как Вы положили всеусердно работать Господу, творя благоугодное пред Ним. Тут у Вас заключен союз с Богом на вечные веки. Сущность же союза такова: твои друзья — мои друзья, твои враги — мои враги. А страсти что суть Богу? Враги. Во всем слове Божием объявляется полное к ним неблаговоление Божие. Гордым Бог противится; сребролюбие — идолослужение; человекоугодников разсыпа кости Бог, и прочее, и прочее. Потому апостол и предписал христианам о страстях: ниже да именуется в вас (Еф. 5, 3). Так вот, по порядку гневу на страсти следует воспламеняться в Вас, как только они покажутся. Но по причине нашего повреждения не всегда бывает так. Почему гнев на страсти требует особого свободного, намеренно на них направленного неприязненного действия, усилия, напряжения.
Чтобы успеть в этом, надлежит вслед за тем, как замечено в себе страстное, поспешить сознать и признать в нем врага себе и Богу. Почему поспешить нужно? Потому что с первого раза появление страстного всегда вызывает к нему сочувствие. Ибо самоугодие долго ещё скрытно живет в нас и после того, как мы явно отверглись себя и Богу себя предали и не хотим ни на йоту нарушать сего решения. Этим скрытным самоугодием, или самостию, всегда благосклонно встречаемо бывает страстное, каковая благосклонность и выражается большим или меньшим сочувствием к нему. Так вот и надобно сочувствие это отбить и гнев возбудить. То и другое посредствуется и способствуется сознанием и признанием врага в показавшемся в страстном помысле или движении, как бы они льстивы ни были. Коль скоро вражество страсти сознано, рассерчать на нее уж нисколько не мудрено. Рассерчание это возникает само собою.
Для сознания в страстном врага не требуется большая головоломная работа. Довольно восстановить убеждение, что ко всему страстному не благоволит Бог, не благоволит потому и ко всем, которые принимают и лелеют в себе страстное. Стало быть, страстное Бога против нас восставляет и нас от Него отбивает. А в этом конечная пагуба наша. Помышления сии и убеждения в одно мгновение у внимательного воссиявают в сознании и тотчас отзываются в сердце неприязнию к страстному, серчанием и гневом на него. А барахтаться со страстным, придумывая разные против него обвинительные пункты, не барахтайтесь. Успех от этого очень сомнителен. Между тем, пока Вы переберете все обвинительные пункты, подсудимый — страсть — сидит тут же, хоть на скамье подсудимых, и все ещё держится за своего адвоката — сочувствие. А это значит держать в себе произвольно нечистоту, что опасно. Нет уж, положите без всяких рассуждений, как только заметите в себе что страстное, тотчас сознать в нем врага — и рассерчать на него.