Вопросы, изъясняющие некоторые слова и выражения из Евангелия

 

Вопрос 51. Что такое «рака» (Матф.5, 22)?

Ответ. Речение местное, не слишком оскорби­тельное, употребляемое с людьми близкими.

 

Вопрос 53. Что такое «скверна плоти» и что такое «скверна духа»? как нам быть от них чистыми? Или что такое «святыня»? и как нам приобрести ее (2Кор.7, 1)?

Ответ. Скверною плоти будет сообщение с теми, которые делают запрещенное; а скверною духа— равнодушие к тем, которые подобно сему думают или поступают. Чист же от них будет чело­век, когда повинется Апостолу, который сказал: «с таким даже и не есть вместе» (1Кор. 5, 11) и тому подоб­ное, или когда восчувствует в себе сказанное Давидом: «Ужас овладевает мною при виде нечестивых, оставляющих закон Твой» (Пс. 118, 53), и покажет такую же скорбь, какую показали Коринфяне, обвиняемые в том, что равнодушно смотрели на согрешившего, и сею скор­бью представили «вы показали себя чистыми в этом деле» (2Кор.7,11). «Святыня» же есть посвящение себя свя­тому Богу, при попечении и тщании об угодном Ему, всецелое и никогда не прекращаемое, потому что поврежденное не приемлется в приношение Богу, и однажды принесенное Ему обращать на об­щее и человеческое употребление нечестиво и дерзно­венно.

 

Вопрос 66. Что такое ревность, и что такое рвение?

Ответ. Ревность, когда старается кто сделать что-нибудь, чтобы казаться не ниже другого кого; а рвение, когда делает что-нибудь напоказ и из тщеславия, чтобы вызвать и возбудить на подобное других. Так и Апостол иногда, упоминая о рвении, присовокупляет к нему и тщеславие, говоря: «ничего (не делайте) по любопрению или по тщеславию» (Филип.2, 3); а поставив на первом месте тщеславие, после него под другим именем запрещает и рвение, говоря: «Не будем тщеславиться, друг друга раздражать» (Гал.5, 26).

 

Вопрос 248. Если «Господь дает премудрость, и от лица Его познание и разум» (Прит.2, 6), и если «одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания» (1Кор. 12, 8); то почему же Господь ставит в вину ученикам: «неужели и вы еще не разумеете?» (Матф.15, 16) и Апостол винит некоторых, как «неразумных» (Рим.1, 31)?

Ответ. Если кто знает благость Бога, «Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим. 2, 4), и дознал также попечительность Свя­того Духа в разделении и действе дарований Бо­жиих; то он знает, что косность разумения бы­вает не по нерадению Благодетеля, но по неверию получающих благодеяние. И справедливо обвиняется неразумный, как смежающий очи при восхождении солнечном, чтобы жить во тьме, и не подъемлющий взора для принятия света.

 

Вопрос 222. Кто «соперник» каждому из нас, или как нам мириться с ним (Матф.5, 25)?

Ответ. Здесь Господь называет соперником в собственном смысле того, кто намерен отнять что-нибудь принадлежащее нам. Помиримся же с ним, если соблюдем заповедь Господа, сказавшего: «кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду» (40), а подобно сему и во всяком деле.

 

Вопрос 249. Что такое (Тит.1, 8) преподобное (οσιον), и что такое справедливое (δικαιον)?

Ответ. По моему разумению, преподобное есть при­личное и должное со стороны низших по отношению к высшему, на основании его преимущества; а спра­ведливое есть то, что воздается каждому по достоин­ству дел. И в рассуждении преподобного имеет место благопризнательность и воздаяние за одно пре­красное: а в отношении к справедливому имеет место и рассмотрение худых дел, и воздаяние за них.

 

Вопрос 250. Как иной дает «святыни псам», или повергает бисеры пред свиньями, и как бывает присовокупленное: «чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас» (Матф.7,6)?

Ответ. Сие объясняет нам Апостол, когда к сказанному им иудеям присовокуплять: «Хвалишься законом, а преступлением закона бесчестишь Бога»(Рим.2, 23). Посему Господь запретил здесь то бесчестие, какое святым словам Господним наносим преступлением оных. Следствием сего преступле­ния бывает, что находящиеся вне веры также почитают Господни наставления удобопренебрегаемыми, и потому же самому с большею смелостью восстают и на нас, и преступающего как бы расторгают своими укоризнами и обличениями.

 

Вопрос 251. Почему Господь иногда запрещает носить с собою в дороге «ни мешка, ни сумы» (Лук.10, 4), а иногда говорит: «но теперь, кто имеет мешок, тот возьми его, также и суму; а у кого нет, продай одежду свою и купи меч» (Лук. 22, 36)?

Ответ. Сие объясняет сам Господь, говоря: «должно исполниться на Мне и сему написанному: и к злодеям причтен» (37). Ибо тотчас по исполнении пророчества о ноже говорит Петру: «все, взявшие меч, мечом погибнут» (Матф.26, 52). Посему слова: «но теперь, кто имеет мешок, тот возьми (αρατω)», или: (αρει, ибо и так читается во многих списках), суть не повеление, а пророчество предрекающего Господа, что Апостолы, забыв Господни дары и закон, осмелятся взяться и за мечи. А что Писание часто повелительный образ речи употребляет вместо пророчественного, сие видно из многих мест, как например: «да бу­дут сынове его сири» (Псал.108, 9), и: «диавол да ста­неть одесную его» (6), и тому подобное.

 

Вопрос 252. Что такое «хлеб насущный», о ежедневном подаянии нам которого научены мы молиться?

Ответ. Когда трудящийся, помня слова Господа, Который говорит: «не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить» (Матф.6, 25), и слова Апостола, кото­рый повелевает делать, «чтобы было из чего уделять нуждающемуся» (Ефес.4,28), трудится не ради собственной своей потребности, но ради Господней заповеди (потому что «трудящийся достоин пропитания» (Матф.10, 10)): тогда насущный хлеб, то есть, способствую­щее природе нашей к ежедневному поддержанию жизни, он не себе самому предоставляет, но ис­прашивает сего у Бога, и Ему открыв необходи­мость нужды, таким образом вкушает уделяемое ему тем, кто, по испытании, приставлен на каждый день исполнять сказанное: «каждому давалось, в чем кто имел нужду» (Деян.4, 35).

 

Вопрос 253. Что такое талант, и как нам пре­умножать его (Матф.25)?

Ответ. Думаю, что притча сказана о всяком дар Божием, чтобы всякий, какую бы благодать от Бога получить ни удостоился, приумножал ее, обращая в благодеяние и в пользу многих, потому что никто не лишен части в Божией благодати.

 

Вопрос 254. Что значите этот торжнический стол, на который тебе, как говорит Господь, надлежало отдать серебро (Лук. 19, 23)?

Ответ. Притчи не останавливают своих рассуждений на одном взятом в них образе, но пролагают уму путь к предмету рассуждения. Почему, как в обычай отдавать торжникам серебро для приращения (ибо, как узнал я, в Александрии есть люди, которые берут серебро и делают с ним это), так и приявший какую бы то ни было благо­дать необходимо должен передать ее имеющему в ней потребность, или сделать с нею то же, что у Апостола сказано об учении: «что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить» (2 Тим. 2, 2). Ибо сие может быть не с одним учением только, но и со всяким делом, потому что одни имеют способность, а другие приобрели опытность в распоряжении.

 

Вопрос 255. Куда идти получил повеление услы­шавший сии слова: «возьми свое и пойди» (Матф.20, 14)?

Ответ. Может быть, туда же, куда повелено идти поставленным ошуюю, которые обвинены в том, что не делали добра (Матф.25,41—45). Но всякий завидующий брату хуже праздного, потому что во многих местах в Писании зависть, обыкновенно, ставится на ряду с убийством (Рим.1,29. Гал.5,21).

 

Вопрос 256. Что значит «мзда», которую и сии приемлют наравне с последними?

Ответ. Не быть обвиненным за то, что сделал кто худого, есть, может быть, нечто общее для всех послушных. Ибо увенчанным быть свойст­венно тому, кто законно подвизался подвигом добрым, течение совершил, веру соблюл (2 Тим. 4, 7) в любви ко Христу Иисусу Господу нашему. А мо­жет быть, сии условленная «мзда» есть приемлемое»сторицею» в нынешнем времени, как обетовал сие Господь оставившим что либо из настоящего по заповеди Его (Матф.19, 29); и о сем-то сказано: «возми твое». Поелику же начавшие, по собственному их о себе мнению, трудиться ранее болезновали недугом зависти к получившим с ними поровну; то не наследуют они и вечной жизни, но прияв только «сторицею» ныне, осуждаются в будущем веке за зависть, и слышать: «иди».

 

Вопрос 257. Кто суть «солома», сожигаемые «огнем неугасаемым» (Матф.3, 12)?

Ответ. Это те, которые, хотя, как солома пшенице доставляют пользу достойным небесного царствия, но в духовных дарованиях, и в телесных благотворениях, делают сие не по располо­жению любви к Богу и любви к ближнему, и та­ким образом остаются несовершенными.

 

Вопрос 258. Кто осуждаемый Апостолом в словах: «самовольным смиренномудрием и служением» и проч. (Колос. 2, 18)?

Ответ. Думаю, что присовокупленное Апостолом уясняет искомую в этом месте мысль. Ибо Апо­стол вскоре потом указывает на «изнурении тела» (ст. 23). Таковы Манихеи и им подобные.

 

Вопрос 259. Кто есть «духом горящий» (Римл.12, 11)?

Ответ. Кто с пламенным усердием, ненасытным вожделением и неленостным тщанием тво­рит волю Божию в любви ко Христу Иисусу Господу нашему, по написанному: «в заповедех Его восхощетъ зело» (Пс.111, 1).

 

Вопрос 260. Поелику Апостол иногда говорит: «не будьте нерассудительны» (Ефес.5, 17), а иногда: «не мечтайте о себе» (Рим. 12, 16); то можно ли тому, кто несмыслен, не быть мудрым о себе?

Ответ. Каждое повеление имеет собственный свой предел. Ибо к словам: «не будьте нерассудительны», присовокупляет: «но познавайте, что есть воля Божия», и к словам: «не мечтайте о себе», при­совокуплено: «бойся Господа и удаляйся от зла» (Притч. 3, 7). Поэтому несмыслен тот, кто не разумеет воли Господней, а мудр о себе всякий, кто водится собственными своими рассуждениями, и не ходит по вере в глаголах Божиих. Посему, если кто хочет не быть и несмысленным и муд­рым о себе, тот должен уразуметь волю Господню верою в Него и в страхе Божием подражать Апостолу, который говорит: «ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу» (2Кор. 10, 4—5).

 

Вопрос 261. Поелику Господь обещал: «всё, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Матф.21, 22); и еще: «если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им» (Матф.18, 19); то как же и самые святые, прося, не получали, как например Апостол, сказавши: «Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня» (2Кор. 12, 8), и не получивший просимого, а также Иеремия Пророк и сам Моисей?

Ответ. Поскольку Господь наш Иисус Христос, сказав в молитве: ««Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия» (Мф. 26, 39), потом присовокупил: «впрочем не Моя воля, но Твоя да будем» (Лк. 22, 42), то прежде всего надобно знать, что не всего, чего хотим, позволе­но нам просить и что не во всяком случае умеем просить полезного: «мы не знаем, о чем молиться, как должно» (Рим. 8, 26). Почему с великою осмотритель­ностью должно делать прошения, сообразно с волею Божию. А не услышанным надобно знать, что потреб­но или терпение, или усиление молитвы, по притче Господней о том, «что должно всегда молиться и не унывать» (Лк. 18, 1), и по сказанному Господом в другом месте: «по неотступности его, встав, даст ему, сколько просит» (Лк. 11, 8), или также потребны исправление и прилежание, по нареченному Богом к некоторым чрез пророка, сказавшего: «И когда вы про­стираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови. Омойтесь, очиститесь», и прочее (Ис. 1, 15-16 и далее). А что и ныне у многих бывают и есть руки «полны крови», в этом не должны сомневать­ся верующие в тот суд, какой изрек Бог на получивше­го повеление возвестить народу и умолчавшего, ска­зав: «кровь» согрешившего от рук «стража» взыщется (Иез.33, 6). В истине и неминуемости сего удостове­рившись, апостол сказал: «чист я от крови всех, ибо я не упускал возвещать вам всю волю Божию» (Деян. 20, 26-27). А если умолчавший только оказывается по­винным в крови согрешающих, что должно сказать о тех, которые соблазняют других или тем, что делают, или тем, что говорят. Иногда же бывает, что и по недостоинству просящего не исполняется прошение, как было с Давидом, который молился о построении Дома Божия и был оставлен не потому, что чужд был благоугождения Богу, но потому, что не признан до­стойным сего дела. Иеремия же остался не услышан­ным за грехи тех, о ком молился. Нередко же и вследствие того, что нами по нерадению упущено время, в которое следовало сделать прошение, потом ока­зываемся просящими неблаговременно и напрасно. А в рассуждении слов: «Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня» (2 Кор. 12, 8) надобно знать, что много различных причин внешних и телес­ных обстояний, которые Бог или насылает, или попус­кает по Домостроительству, более важному, чем осво­бождение от сих обстояний. Поэтому если кто мог узнать, что ему надобно и прошением освободиться от напасти, тот принес прошение, бывает услышан, как два слепца в Евангелии, и десять прокаженных, и многие другие. А если кто не узнал причины, по которой подпал искушению (ибо часто должно терпе­нием достигать той цели, для которой послано на него искушение), и просит избавить от напасти, когда ее надлежит терпеть до конца, тот не бывает услышан потому, что не согласуется сие с целью Божия челове­колюбия. Слова же: «если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного» (Мф. 18, 19) объясняют самое это место. Ибо речь идет об обличаю­щем грешника и об обличаемом, а именно: поелику Бог не хощет «смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был» (Иез. 33, 11), то если обличенный сокрушается душою и соглашается с намерением обличающего, о всякой вещи, то есть во всяком грехе, которому попросят отпущения, дано им будет оно человеколюбцем Богом. Но если обличаемый не согласится с обличающим, то бывает не отпущение, а связание, по присовокупленному: «что вы свяжете на земле, то будет связано на небе» (Мф. 18, 18), во исполнение известного суда: «если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (17).

 

Вопрос 262. Поелику Писание в числе похваляемого поставляет нищету и убожество, например: «блаженны нищие» (Матф.5, 3), и: «желание убогих услышал еси, Господи» (Псал.9. 38), и еще: «нищ и убог восхвалита имя твое» (Псал.73, 21); то какое различие нищеты и убожества; и в каком смысле справедлив Давид, который говорит: «аз же нищ есмь и убог» (Псал.39,18)?

Ответ. Припоминая Апостола, сказавшего о Гос­поде: «Он, будучи богат, обнищал ради вас» (2Кор. 8, 9) полагаю, что нищ тот, кто от богатства нисшел до скудости, а убог тот, кто с самого начала был в скудости, и таковое несчастье переносил благоугодно Господу. Давид же признает себя нищим и убогим, может быть, и потому, что гово­рить сие от лица Господа, Который наименован нищим в словах: нас «будучи богат, обнищал ради вас», а убогим назван, поколику по плоти Он был Сын не богатого кого, но древодела; может быть, и потому, что сам, подобно Иову, не хранил имения в сокровищницах, и на богатство не смотрел как на собственность, но всем распоряжался по воле Господней.

 

Вопрос 263. Чему хочет научить Господь приме­рами, к которым присовокупляет: «Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником» (Лук. 14, 33)? Ибо если кто хочет «построить башню», или «противостать» с иным царем (ст. 28—33), тот должен приготовиться или к созиданию, или к войне; если же он не в состоянии, то ему можно или в самом начале не класть и основания, или просить о мире: следовательно, и воз­желавши стать учеником Господним не должен ли отречься, а когда примечает, что ему трудно на это решиться, позволительно ли ему с самого начала не делаться учеником Господним?

Ответ. Цель у Господа в этих примерах не та, чтобы отдать на волю, стать или не стать учени­ком Господним, но та, чтобы показать невозмож­ность благоугодить Богу среди душевных развлече­ний, при которых душа подвергается опасности быть уловленною кознями дьявольскими, и оказывается достойною поругания и смеха за не довершение того, чего решилась достигнуть. Пророк, молясь, чтобы не потерпеть сего, сказал: «да не восторжествуют надо мною [враги мои]; когда колеблется нога моя, они величаются надо мною» (Псал.37, 17).

 

Вопрос 264. Поелику Апостол говорит: чтобы «вы были чисты» (Флп.1, 10), и еще: «но яко от чистоты (искренно)» (2Кор. 2, 17); что значит: чистое (ειλικρινες)?

Ответ. Думаю, что чистое есть ни с чем не смешанное, но в крайней степени очищенное от всего противоположного, направленное же и устрем­ленное к единому богочестию, а сверх этого и к тому, что во всякое время и во всяком деле строго требуется для цели богочестия, так что приставлен­ный к чему-нибудь не развлекается даже и тем, что сродно с его занятиями. Объясняется же первое из самой связи речи; ибо к словам: «но яко от чистоты» (искренно), Апостол присовокупляет: «как от Бога, пред Богом, во Христе»: а второе из слов: «не думайте (о себе) более, нежели должно думать; но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил» (Рим. 12, 3), а равно и из того, что присово­куплено к сим словам.

 

Вопрос 265. Одним ли только иереям, или и всем сказано: «если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Матф.5, 23—24)? И как может всякий из нас приносить дар к алтарю?

Ответ. Преимущественно и первообразно следо­вало бы принять сие за сказанное иереям. А поелику написано: «вы будете называться священниками Господа, служителями Бога» все (Исаия 61, 6), и: «жертва хвалы про­славит Мя» (Псал.49 23), и еще: «жертва Богу дух сокрушен» (Псал.50, 19); да и Апостол говорит: «представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, (для) разумного служения вашего» (Рим. 12, 1); все же это для всех есть общее: то каждому из нас необходимо исполнять сказанное.

 

Вопрос 266. Что значит та соль, которую повелел иметь Господь, сказав: «Имейте в себе соль, и мир имейте между собою» (Марк. 9. 50), и о которой Апостол говорит: «всегда с благодатию, приправлено солью» (Кол. 4, 6)?

Ответ. И здесь мысль видна из того, что по­ставлено в связи с каждым из сих мест. Ибо из слов Господа научаемся не подавать ни­какого предлога к разрыву и раздору друг с другом, всегда же союзом мира соблюдать себя в единении духа; а из слов Апостола, кто по­мнит сказавшего: «Едят ли безвкусное без соли, и есть ли вкус в яичном белке?» (Иов.6,6), тот научится распоряжаться словом «для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим» (Еф.4,29), пользуясь удобством времени и благообразием порядка, чтобы слушающие сделались более благопокорными.

 

Вопрос 267. Если один «бит будет много», а дру­гой «мало» (Лук. 12, 47. 48); то почему же иные гово­рят, что нет конца мучению?

Ответ. Что в некоторых местах богодухновенного Пи­сания сказано, по-видимому, обоюдно и прикровенно, то уясняется сказанным открыто в других местах. Так, Господь то решительно говорит, что «пойдут сии в муку вечную» (Мф. 25, 46), то отсылает иных «в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (41), а в другом месте именует «геенну огненную» и присово­купляет: «где червь их не умирает и огонь не угасает» (Мк. 9, 47-48); и еще древле о некоторых предрек чрез пророка, что «червь их не умрет, и огонь их не угаснет» (Ис. 66, 24); потому, если при таком числе подобных свидетельств, находящихся во многих местах богодух­новенного Писания, многие еще, как бы забыв о всех подобных изречениях и определениях Господних, обещают себе конец мучению, чтобы свободнее отважи­ваться на грех, то сие, конечно, есть одна из козней диавольских. Ибо если будет когда-нибудь конец веч­ному мучению, то и вечная жизнь, без сомнения, должна иметь конец. А если не позволяем себе помыс­лить сего о жизни, то какое основание полагать конец вечному мучению, когда при том и другом одинаково находится приложение «вечный»? Идут «сии», сказано, «в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф. 25, 46). А согласившись в этом, надобно знать, что выра­жения «бит будет много и бит будет меньше» (Лк. 12, 47-48), означают не конец, а разность мучения. Ибо если Бог есть праведный Судия, не только добрым, но и порочным воздающий каждому по делам его, то иной может быть достойным огня неугасимого, но или слабейшего, или более пожигающего, другой — червя неумирающего, но опять причиняющего боль или бо­лее легкую, или более жестокую, по достоинству каж­дого, и иной — геенны, в которой, без сомнения, есть разные роды мучений, и другой — тьмы кромешной, где один доведен только до плача, а другой, от усилен­ных мучений, и до скрежета зубов. Самая тьма кро­мешная (внешняя), без сомнения, показывает, что есть нечто и внутреннее. И сказанное в Притчах: «в глубине Преисподней» (Притч. 9, 18) дает разуметь, что некото­рые находятся во аде, однако не «в глубине преиспод­ней», подвергаясь мучению более легкому. Это можно и ныне заметить в телесных страданиях. Ибо один болен лихорадкой с припадками и другими недугами, другой чувствует только лихорадку, и этот не одинаково с другим; иной же не имеет лихорадки, а страждет болью в каком-либо члене, опять и этот более или менее другого. Но и это «много» и «мало» сказано Госпо­дом по обыкновенному словоупотреблению, как и иное сему подобное. Ибо знаем, что подобный образ речи употребляется часто о страждущих одним каким-ни­будь недугом, например, когда говорят о человеке, который болен только лихорадкой или чувствует боль в глазу, дивясь, сколько он потерпел или какие вынес нужды. Почему опять повторяю, что «много» и «мало» быть битым означает не продолжение или скончание времени, но разность наказания.

 

Вопрос 268. В каком смысле называются некото­рые сынами противления и чадами гнева (Еф.2, 2. 3)?

Ответ. Чадами или сынами чьими, обыкновенно, называет Господь тех, которые исполняют волю того, чьи они чада, добр ли он, или зол. Ибо говорит: «если бы вы были дети Авраама, то дела Авраамовы делали бы» (Иоан.8, 39); и еще: «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего» (44). Посему и сыном противления бывает тот, кто де­лает дела противления. А может быть, как диавол называется не только грешником, но и самым грехом, потому, думаю, что стал первым виновником греха: так, по той же причине, и самым противлением может быть диавол. Чадом же гнева бывает иной, поколику соделал себя достойным гнева. Ибо как тех, которые достойны Господа и делают дела света и дня, Апостол наименовал сынами света и сынами дня (1Сол.5,5): так следует понимать и слова: «были по природе чадами гнева» (Еф.2, 3). Впрочем, надобно знать, что сын противления есть то же, что и чадо гнева, потому что Господь изрек: «Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем» (Иоан.3, 36).

 

Вопрос 269. Поелику написано: «исполняя желания плоти и помыслов» (Еф.2,3); то ужели одни вожде­ления плоти, другие—помышлений, и каковы они?

Ответ. Апостол в другом месте подробно и поименно перечисляет вожделения плоти, говоря: «Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное» (Гал.5, 19—21); а в другом месте общее: «плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут» (Рим. 8, 7). А вожделениями помышлений можно назвать суждения, не подтверждаемые Писанием, каковы те, о которых сказано: «ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия» и помышления не»пленяем …в послушание Христу» (2 Кор.10, 4. 5). Почему необходимо и безопасно всегда и везде соблюдать сказанное Давидом: «и совети мои оправдания Твоя» (Псал.118.24).

 

Вопрос 270. Что значит слова: «в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся» (2Кор. 4, 8)?

Ответ. Апостол, показывая несомненность сво­его упования на Бога из противоположения мудрова­нию человеческому, соответственно этому и располагает каждую мысль, заключающуюся в этом ме­сте, именно: что до человеческого мудрования, то, говорит: «Мы отовсюду притесняемы»; а что до упования на Бога, то—»но не стеснены»; опять, что до челове­ческого мудрования, «мы в отчаянных обстоятельствах»; а что до упования на Бога, «не отчаиваемся»; подобно сему и прочее. Таково же у него сказанное в другом месте: «нас почитают умершими, но вот, мы живы; мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем» (2Кор. 6, 9. 10).

 

Вопрос 274. Как человек делается «мудрым в веке сем» (1Кор. 3, 18)?

Ответ. Если убоится суда Господа, Который го­ворит: «Горе тем, которые мудры в своих глазах и разумны пред самими собою» (Исаия. 5, 21), станет подражать сказавшему: «скотен бых у Тебе» (Псал.72, 22), и, отринув вся­кое мнение о своей мудрости, не прежде признает что либо в своих суждениях добрым и начнет рассуждать о чем, как самою Господнею заповедью приучив себя к тому, что угодно Богу, в деле ли или в слове, или в помышлении; потому что Апостол сказал: «Такую уверенность мы имеем в Боге через Христа, не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога» (2Кор. 3, 4—5), Который учит «человека разуму», как написано (Псал.93, 10).

 

Вопрос 275 Может ли сатана возбранять наме­рению святого, так как написано: «Павел, и раз и два хотели прийти к вам, но воспрепятствовал нам сатана» (1Сол. 2, 18)?

Ответ. Из совершаемого нами о Господе, иное совершается по душевному намерению и решению, а иное производится с помощью тела, или тщанием, или терпением. Посему, что зависит от душевного намерения и решения, тому сатана никоим образом воспрепятствовать не может; а в том, что приводится в исполнение с помощью телесной деятельности, Бог нередко попускает препятствия для испытания и обличения того, кто встречает препятствие, чтобы или обличить его, если переменить благое намерение, подобно посеянным на камени, которые на краткое время «с радостью» приняли слово, «бывше же печали», тотчас отпали (Лук. 8, 13. Матф.13, 21), или, если устоит в добре, обнаружить его ревность о добрых делах, как у самого Апостола, который, много раз намереваясь придти к Римлянам, и возбраняемый, как сам в том призна­вался, не оставлял однако же сего желания, пока не исполнил преднамеренного, терпение же, как у Иова, который, пострадав столько от диавола, принуждавшего сказать что либо хульное или оказаться неблагодарным пред Богом, даже в крайних бедствиях не отступал от благочестивого осужде­ния и от здравых мыслей о Боге. Ибо о нем на­писано: «Во всем этом не согрешил Иов и не произнес ничего неразумного о Боге» (Иов.1, 22).

 

Вопрос 276. Что значит сказанное Апостолом: «чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12, 2)?

Ответ. Того, что хочет Бог, много. Иного хочет по долго­терпению и благости, и это есть благо и называется благим; иного же по гневу за грехи наши, и это называется злом. Ибо говорит: «Я образую свет и тво­рю тьму, делаю мир и произвожу бедствия» (Ис. 45, 7), не то злое, за что бываем наказаны, но то, чем бываем вразумляемы. А вразумляющее и чувством скорби при­водящее к обращению служит во благо. Поэтому чего хочет Бог по долготерпению и благости, того и нам необходимо должно хотеть и тому подражать. Ибо говорит: «будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» (Лк. 6, 36). И апостол говорит: «Итак, подражайте Богу, как чада возлюбленные, и живите в любви, как и Христос возлюбил нас» (Еф.5, 1-2). Но что насылает по гневу за грехи наши и что, как сказал я, на том основании, что возбуждает чувство скорби, называ­ется злом, того, без сомнения, не должно нам делать. И когда есть воля Божия, чтобы люди нередко гибли от голода, от язвы, от войны или от чего иного подоб­ного, нам нет надобности служить сей воле. Ибо в подобных случаях Бог употребляет и служителей злых, по сказанному: «послал на них пламень гнева Своего, и негодование, и ярость и бедствие, посольство злых ангелов» (Пс.77, 49). Поэтому сперва должно искать, что есть благая воля Божия, потом, когда узнаем благую волю, должно исследовать, угодна ли Богу сия благая воля. Ибо на иное, само по себе взятое, есть воля Божия, и воля благая, но когда это делает­ся или не тем лицом, или не вовремя, то не бывает уже благоугодным Богу. Например, была воля Божия и воля благая, чтобы кадили Богу, но не благоугодно было Богу, чтобы делали сие Дафан и Авирон. И еще: есть воля Божия и воля благая, чтобы творили мило­стыню, но если делают сие ради прославления от людей, то это уже не благоугодно Богу. И еще: была воля Божия и воля благая, чтобы ученики «что на ухо» слышали, проповедали «на кровлях» (Мф.10, 27), но чтобы говорили о чем-нибудь прежде времени, сие не благоугодно было Богу. Ибо говорит: «никому не ска­зывайте о сем видении, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых» (Мф. 17, 9). И вообще всякая воля Божия благая тогда и благоугодна, когда испол­няется в ней сказанное апостолом: «все делайте в славу Божию» (1 Кор. 10, 31), и: «только все должно быть благопристойно и чинно» (14, 40). Но опять, если на что есть воля Божия, и воля благая, и воля угодная, то и в сем случае должно не беспечности предаваться, но подвизаться и заботиться, чтобы сие было совершенно и без недостатков, в мере как само­го дела, точно ли согласно оно с заповеданным, так и силы совершающего дело. Ибо сказано: «возлюби Гос­пода Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя» (Лк. 10, 27), как и Господь научил в Евангелии от Иоанна (Ин. 23, 34). Да и всякую заповедь люби, как написа­но (Втор. 6, 6). Ибо сказано: «Блажен тот раб, которого господин его, придя, найдет поступающим так» (Мф.24, 46).

 

Вопрос 278. Как у человека «дух мой и молится, но ум мой остается без плода» (1Кор. 14, 14)?

Ответ. Сие сказано о воссылающих молитвы на языке неизвестном слушающим. Ибо Апостол го­ворит: «когда я молюсь на (незнакомом) языке, то хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода». Когда слова молитвы неизвестны присутствующим; тогда ум молящегося «без плода есть», потому что никто не получает пользы. Когда же присутствующие понимают молитву, которая может пользовать слушающих, тогда ум молящегося имеет плод—исправление пользуемых. То же дол­жно сказать и о всяком произношении слова Божия. Ибо написано: «а только доброе для назидания в вере» (Еф.4, 29).

 

Вопрос 279. Что значит: «пойте разумно» (Псал.46, 8)?

Ответ. Что в рассуждении снедей ощущение ка­чества каждой снеди, то в рассуждении слов свя­того Писания разумение. Ибо сказано «Не ухо ли разбирает слова, и не язык ли распознает вкус пищи?» (Иов. 12, 11). Посему, если у кого душа так чувствительна к силе каждого слова, как вкус чувствителен к качеству каждой снеди; то он исполнил заповедь, которая говорит: «пойте разумно».

 

Вопрос 300. Какой способ обращения, когда речь идет о невидимом?

Ответ. Способ обращения объясняется в том вопросе, в котором сказано, как надобно обра­щаться от грехов. А что касается речи о неви­димом, то вспомним слово Господа: «нет ничего сокровенного, …что не было бы узнано» (Матф.10, 26), и еще: «от избытка сердца говорят уста» (Лук. 6, 45).