- title
- Творения. Ч. 5 Правила, пространно изложенные в вопросах и ответах
- Вступление
- Вопрос 1. О порядке и последовательности в заповедях Господних
- Вопрос 2
- Вопрос 3
- Вопрос 4. О страхе Божием
- Вопрос 5
- Вопрос 6
- Вопрос 7
- Вопрос 8
- Вопрос 9. Присоединяющийся к людям, посвятившим себя Господу, должен ли без разбора оставлять свое имущество недобросовестным свойственникам?
- Вопрос 10. Всех ли приходящих принимать должно или некоторых, и допускать ли их тотчас, или по испытании, и по каком испытании?
- Вопрос 11. О рабах
- Вопрос 12. Как принимать надобно состоящих в супружестве?
- Вопрос 13. О том, что нововводимым полезно упражнение в молчании
- Вопрос 14. О тех, которые дали обет посвятить себя Богу, и потом намереваются нарушить произнесенный обет
- Вопрос 15
- Вопрос 16
- Вопрос 17
- Вопрос 18. О том, что должно вкушать все предлагаемое нам
- Вопрос 19
- Вопрос 20
- Вопрос 21. Что должно наблюдать при занятии места и возлежании во время обеда, или ужина?
- Вопрос 22
- Вопрос 23. О поясе
- Вопрос 24. Поскольку об этом преподано нам достаточно; то следовало бы научить нас, каким образом должны мы вести себя в отношении друг к другу?
- Вопрос 25. О том, как страшен суд настоятеля, который не обличает согрешающих
- Вопрос 26. О том, что надобно все, даже и тайны сердечные открывать настоятелю
- Вопрос 27. О том, что и настоятелю, если преткнется, должны делать напоминания преимуществующие из братий
- Вопрос 28
- Вопрос 29
- Вопрос 30. С каким расположением настоятели должны иметь попечение о братиях?
- Вопрос 31. О том, что должно принимать услуги от настоятеля
- Вопрос 32
- Вопрос 33. Каким образом иметь свидание с сестрами?
- Вопрос 34. Каковы должны быть в братстве распоряжающиеся служащим на потребности?
- Вопрос 35. Надобно ли в одном селенги основывать многие братства?
- Вопрос 36
- Вопрос 37
- Вопрос 38. Поскольку достаточно уже показано, что и молитвы оставлять не должно, и что заниматься работой необходимо, следует нам узнать, какие ремесла приличны нашему званию?
- Вопрос 39. Как надобно производить продажу изделий и вести себя во время отлучек?
- Вопрос 40. О торговле при церковных собраниях
- Вопрос 41
- Вопрос 4
- Вопрос 43
- Вопрос 44. Кому надобно давать внешние поручения и какой отчет требовать с возвратившихся?
- Вопрос 45. О том, что кроме настоятеля надобно быть и другому, кто, в отсутствие, или при недосугах настоятеля, мог бы иметь попечение о братии
- Вопрос 46. О том, чтобы не прикрывать грехов у брата и у себя самого
- Вопрос 47. О тех, которые не принимают распоряжений, сделанных настоятелем
- Вопрос 48. О том, что должно не в любопытные входить исследования о действиях настоятеля, но быть внимательным к собственному своему делу
- Вопрос 49. О недоразумениях в братстве
- Вопрос 50. Как настоятель должен делать выговоры?
- Вопрос 51. Каким образом должно исправлять проступки согрешившего?
- Вопрос 52. С каким расположением должно принимать наказания?
- Вопрос 53. Как обучающие художествам должны исправлять проступки детей?
- Вопрос 54. О том, что настоятельствующие в братстве должны о делах своих сообщать друг другу
- Вопрос 55
- Творения. Ч.1 Беседы
- Беседы на шестоднев.
- 1-ая беседа. В начале сотвори Бог небо и землю (Быт. 1,1)
- 2-ая беседа. О том, что земля бе невидима и неустроена (Быт. 1,2)
- 3-ая беседа. О тверди
- 4-ая беседа. О собрании вод
- 5-ая беседа. О прозябениях земли
- 6-ая беседа. О сотворении небесных светил
- 7-ая беседа. О пресмыкающихся
- 8-ая беседа. О птицах
- 9-ая беседа. О животных земных
- Беседа 10. Первая о сотворении человека «по образу...»
- Беседа 11. Вторая беседа о человеке
- Беседы на псалмы
- Беседа на первую часть первого псалма
- Беседа на псалом седьмой
- Беседа на окончание четырнадцатого псалма и на ростовщиков
- Беседа на псалом двадцать восьмой
- Беседа на псалом двадцать девятый
- Беседа на псалом тридцать второй
- Беседа на псалом тридцать третий
- Беседа на псалом сорок четвертый
- Беседа на псалом сорок пятый
- Беседа на псалом сорок восьмой
- Беседа на псалом пятьдесят девятый
- Беседа на псалом шестьдесят первый
- Беседа на псалом сто четырнадцатый
- Творения. Ч.2 Толкование на пророка Исаию
- Предисловие
- Толкование на 1-ую главу
- Толкование на 2-ую главу
- Толкование на 3-ю главу
- Толкование на 4-ую главу
- Толкование на 5-ую главу
- Толкование на 6-ую главу
- Толкование на 7-ую главу
- Толкование на 8-ую главу
- Толкование на 9-ую главу
- Толкование на 10-ую главу
- Толкование на 11-ую главу
- Толкование на 12-ую главу
- Толкование на 13-ую главу
- Толкование на 14-ую главу
- Толкование на 15-ую главу
- Толкование на 16-ую главу
- Творения. Ч.3 Нравственные правила
- Правило 1. О покаянии, о времени покаяния, о свойствах и о плодах его
- Правило 2: О том, что тщание желающих благоугодить Богу должно быть ни с чем противным не соединяемо и чисто
- Правило 3: О любви к Богу и о том, какой ее признак
- Правило 4: Что такое – честь Богу, и что – бесчестие
- Правило 5: О взаимной любви друг к другу и о свойствах ее
- Правило 6: О дерзновении в исповедании Бога и Христа Его
- Правило 7: О том, что исповедание Господа преступающим заповеди Его недостаточно ко спасению
- Правило 8: О вере, и несомненности глаголов Господних
- Правило 9: О знании и незнании того, что до нас касается
- Правило 10: Какой конец греха, и какой конец заповеди Божией
- Правило 11: О судах Божиих и о страхе, какой должны они внушать
- Правило 12: Об отриновении Божиих изволений, и о прекословии оным, или о послушании Божией воли и о соблюдении оной
- Правило 13: О готовности во всякое время и о неукоснительном тщании тех, которые стараются о благоугождении Богу
- Правило 14: О благовременности каждого дела, взятого в отдельности
- Правило 15: О надежде на чужие заслуги
- Правило 16: О думающих, будто бы могут они воспользоваться тем, что живут с людьми добродетельными и богоугодными, тогда как сами себя не исправляют
- Правило 17: Как должно располагать собою в рассуждении настоящего времени
- Правило 18: О том, как и с каким расположением исполняет заповедь Божию старающийся об этом исполнении
- Правило 19: О том, кто препятствует, и о том, кто встречает препятствие к исполнению заповеди Божией
- Правило 20: О крещении; какое намерение и какая сила крещения
- Правило 21: О приобщении Тела и Крови Христовых, и какое намерение оного
- Правило 22: как иной отчуждается от Бога, и посредством чего делается близким Богу
- Правило 23: Об одолеваемых даже теми грехами, которых ненавидят
- Правило 24: О лжи и истине
- Правило 25: О празднословии, и о наблюдении, чтобы речи были полезны
- Правило 26: К подтверждению того, что делаем или говорим, надобно, прежде всего, пользоваться свидетельствами Писания, а потом уже и тем, что известно из общего употребления
- Правило 27: Об уподоблении, по возможности, Богу и Святы
- Правило 28: О различении людей добрых и недобрых
- Правило 29: О том, как можем уверять в своем звании
- Правило 30: О чествовании того, что посвящено Богу
- Правило 31: Об употреблении того, что отделено для Святых
- Правило 32: О долгах и уплате оных
- Правило 33: О соблазняющих и соблазняемых
- Правило 34: Об обязанности каждого быть для других в своей мере образцом добродетелей
- Правило 35: Об унижающих доброе в других
- Правило 36: О чествовании Святых и о расположении к ним
- Правило 37: Об усердствующих, по мере сил, милостию
- Правило 38: Как надобно угощать
- Правило 39: О твердости в соблазнах
- Правило 40: О преподающих новые учения
- Правило 41: Об отсечении соблазнителей, и о пощаде тех, которые более немощны
- Правило 42: О том, что Господь пришел исполнить Закон
- Правило 43: О различии заповедей Закона и Евангелия
- Правило 44: О том, что бремя Господне легко, а грех тяжел
- Правило 45: О равном всех чествовании и о смиренномудрии
- Правило 46: О тщательном преуспеянии в великом или малом
- Правило 47: О богатстве и о нищете, и о том, что за ними последует
- Правило 48: О благотворении братиям, и о занятии для этого работою
- Правило 49: О входящем в тяжбу и ищущем удовлетворения себе или другому
- Правило 50: О мире и примирении
- Правило 51: Каков должен быть тот, кто покушается исправить ближнего
- Правило 52: О скорби при виде согрешающих; как должно обращаться с ними, когда их бегать, и когда принимать в свое общество
- Правило 53: Какое осуждение тем, которые за нанесенную им, по мнению их, обиду помнят зло
- Правило 54: О произнесении суждения, и о медлении в суждении
- Правило 55: Об усердии к Богу, об исповедании Божиих дарований, и о благодарении за них
- Правило 56: О молитве; когда, о чем, как и за кого должно молиться
- Правило 57: О превозношении заслугами
- Правило 58: О приобретении и о сообщении другим Божиих дарований
- Правило 59: О чести и славе человеческой
- Правило 60: О различии Божиих дарований, и о взаимном согласии тех, которые по этим дарованиям стоят выше или ниже
- Правило 61: О малозначительности на человеческий взгляд тех которые приемлют Божию благодать
- Правило 62: Об искушениях, когда их должно уклоняться, и когда вступать с ними в борьбу; и как встречать противников
- Правило 63: О робости и смелости в напастях
- Правило 64: О радости, какую должно ощущать в страданиях за Христа
- Правило 65: Как должно молиться и при самой кончине
- Правило 66: О тех, которые оставили подвизающихся за благочестие, и о тех, которые вместе с ними подвизаются
- Правило 67: О тех, которые скорбят об умирающих
- Правило 68: О различии настоящего и будущего века
- Правило 69: О том, что запрещается или одобряется в Писании совокупно и наравне
- Правило 70: О тех, кому вверена проповедь Евангелия, когда, кого и чему должны они учить…
- Правило 71: О том, что наравне заповедано предстоятелям
- Правило 72: О слушателях. Как учащиеся должны различать духовных учителей от не таковых; какие иметь к ним расположения, и как принимать их уроки
- Правило 73: О живущих в супружестве
- Правило 74: О вдовах
- Правило 75: О рабах и господах
- Правило 76: О детях и родителях
- Правило 77: О девах
- Правило 78: О воинах
- Правило 79: О государях и подданных
- Правило 80: Каковы вообще, по требованию Слова Божия, должны быть христиане и предстоятели
- Творения. Ч.3 О Святом Духе к Святому Амфилохию, Епископу Инокийскому
- Глава 1: Предисловие, в котором рассуждается, что исследования необходимы и в наименее важных частях богословия.
- Глава 2: Какое начало тому, что еретики обращают строгое внимание на слоги?
- Глава 3: О том, что cиe тонкое различение слогов заимствовано у внешней мудрости
- Глава 4: О том, что в писании употребление сих слогов не выдерживается строго
- Глава 5: О том, что об Отце говорится: «Им», о Сыне: «из Него», также и о Духе
- Глава 6: Ответ утверждающим, что Сын не со Отцем, но после Отца, где рассуждается и о равночестии славы
- Глава 7: Ответ утверждающим, что о Сыне прилично говорить не: с Ним, а: Им
- Глава 8: В каких случаях имеет место речение: Им, и в каком понятии оно свойственнее речения: с Ним, а вместе толкование на то, как Сын приемлет заповедь, и как Он посылается
- Глава 9: Отличительные понятия о Духе, сообразные с учением Писания
- Глава 10: Ответ утверждающим, что Святого Духа не должно ставить наряду с Отцем и Сыном
- Глава 11: О том, что отрицающие Духа суть изменники
- Глава 12: Ответ утверждающим, что достаточно крещения только в Господа
- Глава 13: Изложение причины, по которой Павел с Отцем и Сыном ставит и Ангелов
- Глава 14: Возражение, что и в Моисея иные крестились, и веровали в него, и ответ на cиe возражение, а вместе и о прообразованиях
- Глава 15: Ответ на новое возражение, что крестимся и в воду, а вместе и о крещении
- Глава 16: О том, что во всяком понятии Дух Святый не отлучен от Отца и Сына, и в созидании мира мысленного, и в домостроительстве касательно человеков, и на ожидаемом суде
- Глава 17: Ответ утверждающим, что Дух Святый не сочисляется со Отцем и Сыном, но только подчисляется Им, и вместе краткое изложение веры о благочестном сочислении
- Глава 18: О том, как в исповедании трех ипостасей соблюдаем благочестивый догмат единоначалия, и обличение утверждающих, что Дух подчисляется
- Глава 20: В ответ утверждающим, что Дух — ни в рабском, ни в господском чине, но в чине свободных
- Глава 21: Свидетельства из Писания об именовании Духа Господом
- Глава 22: Из того, что Дух подобно Отцу и Сыну недоступен для созерцания, заключение об естественном общении Духа с Отцем и Сыном
- Глава 23: О том, что перечисление принадлежащего Духу есть славословие Ему
- Глава 24: Обличение в несообразности тех, которые не славят Духа, заимствованное из сравнения Его с прославляемыми тварями
- Глава 25: О том, что Писание употребляет слог «в» вместо слога «с» а также, что слог «и» равносилен слогу «с»
- Глава 26: О том, что в каких только случаях ни говорится предлог «в», во всех тех случаях берется он и о Духе
- Глава 27: О том, откуда получил начало, и какую силу имеет слог «с», и о не изложенных в Писании узаконениях Церкви
- Глава 28: О том, что противники не дозволяют употреблять о Духе и того, что Писание говорит о людях, именно, что они соцарствуют со Христом
- Глава 30: Изображение настоящего состояния Церквей
- Творения. Ч.3 Опровержение на защитительную речь злочестивого Евномия
- Книга 1.
- Книга 2. О Сыне
- Книга 3: О Духе Святом
- Книга 4: Трудные положения и решения из богодухновенных писаний на возражения о Сыне, заимствуемые в Новом и Ветхом Завете.
- Книга 5. О духе Святом
- Творения. Ч. 4 Беседы
- Беседа 1. О посте 1-я
- Беседа 2. О посте 2-я
- Беседа 3. На слова: «внемли себе» (Втор.15,9)
- Беседа 4. О Благодарении
- Беседа 5. На память мученицы Иулитты, и продолжение сказанного в предыдущей беседе: благодарении
- Беседа 6. На слова из Евангелия от Луки (12:18): «разорю житницы моя, и большия созижду»; и о любостяжательности
- Беседа 7. К обогащающимся
- Беседа 8. Говоренная во время голода и засухи
- Беседа 9. О том, что Бог не виновник зла
- Беседа 10. На гневливых
- Беседа 11. О зависти
- Беседа 8. Говоренная во время голода и засухи
- Беседа 9. О том, что Бог не виновник зла
- Беседа 10. На гневливых
- Беседа 11. О зависти
- Беседа 12. На начало книги Притчей (Прит.1,1-5)
- Беседа 13. Побудительная к принятию святого крещения
- Беседа 14. На упивающихся
- Беседа 15. О вере
- Беседа 16. На слова: «В начале бе Слово» (Ин.1,1)
- Беседа 17. На день святого мученика Варлаама
- Беседа 18. На день святого мученика Гордия
- Беседа 19. На день святых четыредесяти мучеников
- Беседа 20: О смиренномудрии
- Беседа 21. О том, что не должно прилепляться к житейскому, и о пожаре, бывшем вне церкви
- Беседа 22. К юношам о том, как пользоваться языческими сочинениями
- Беседа 23. На день святого мученика Маманта
- Беседа 24. Против савеллиан, Ария и аномеев
- Беседа 25. О милости и о суде
- Беседа 26. Утешение больному
- Творения. Ч. 5 О подвижничестве
- О суде Божием
- О вере
- Предначертание подвижничества
- Слово подвижническое и увещание об отречении от мира и о духовном совершенстве
- Слово о подвижничестве первое
- Слово о подвижничестве второе
- Слово о подвижничестве третье
- Подвижнические уставы подвизающимся в общежитии и в отшельничестве
- Вступление
- Глава 1. О том, что молитву должно предпочитать всему
- Глава 2. О бдительности над помыслами и о том, что тело не есть зло, как предполагают некоторые
- Глава 3. О том, что не должно без осторожности иметь свидания с женщинами
- Глава 4. О том, что воздержание должно измерять телесною силою, и о том, что телесный труд есть дело прекрасное и законное
- Глава 5. О том, что подвижнику надобно заниматься приличными ему работами
- Глава 6. О том, что подвижнику не должно без осторожности проводить время со всякими людьми
- Глава 7. О том, что не должно делать частых и неосмотрительных выходов
- Глава 8. О том, что не должно давать воли и свободного доступа скитающимся подвижникам, но надобно остерегаться и их
- Глава 9. О том, что подвижнику никак не должно домогаться избирательного голоса или начальства над братиею
- Глава 10. О том, что не из тщеславия должно ревновать о добрых делах
- Глава 11. О благовременном употреблении слова
- Глава 12. О том, что подвижнику не должно вдаваться в шутки
- Глава 13. О кротости и о том, каким образом появляется любовь
- Глава 14. О благоразумии
- Глава 15. О вере и надежде
- Глава 16. О смиренномудрии
- Глава 17. Сколькими способами возникают в душе лукавые помыслы
- Глава 18. К соблюдающим подвижническое правило в общежитии
- Глава 19. О том, что подвижник должен приступать к подвигу с твердою решительностью, и о послушании
- Глава 20. О том, что не должно домогаться бесед с мирскими родственниками или заботиться о делах их
- Глава 21. О том, что не должно отделяться от духовного братства
- Глава 22. О послушании – полнее
- Глава 23. О том, что подвижнику и низкие работы должно брать на себя с великим усердием
- Глава 24. О том, что подвижнику не должно домогаться почестей и отличий
- Глава 25. О неизысканности и простоте в снедях
- Глава 26. О том, что стремящемуся к совершенству не причинит никакого вреда выход из обители
- Глава 27. О том, что подвижнику не должно иметь своих собственных занятий
- Глава 28. О том, что настоятель должен с отеческим доброжелательством устраивать нужное для пребывающих в послушании
- Глава 29. О том, что в обществе подвижников не должно быть дружеских связей между двумя или тремя братиями
- Глава 30. О том, что подвижнику не должно заботиться о выборе для себя одежды и обуви
- Глава 31. О том, что настоятель должен сообразовывать свои приказания с телесными силами подчиненных, и о скрывающих свои силы
- Глава 32. О том, что братия не должны огорчаться, когда слабосильным оказывается пощада
- Глава 33. О том, что настоятели не должны давать воли подвижникам, оставляющим свое собрание, и принимать их в общежитие
- Глава 34. О том, что подвижник, живущий в братстве, не должен приобретать чего-либо мирского в собственное свое владение
- Творения. Ч. 5 Правила, кратко изложенные в вопросах и ответах
- Вступление
- Вопросы о правилах общежития
- Творения. Ч. 5 Правила, кратко изложенные в вопросах и ответах
- Вопросы о послушании
- Вопросы о том, как обличать и наказывать согрешающих
- Вопросы о согрешающих и принимающих наказание
- и о соблазнах
- Вопросы об отношениях монашествующих с родственниками и мирскими людьми
- Творения. Ч. 5 Правила, кратко изложенные в вопросах и ответах
- Вопросы о пользовании вещами при общежитии
- Вопросы о милостыне
- и суетности
- Вопросы о человекоугодии и самоугодии
- , самолюбии, славолюбии и честолюбии
- О лукавстве, злонравии и лжи
- Вопросы о рассеянности ума и мечтаниях
- Творения. Ч. 5 Правила, кратко изложенные в вопросах и ответах
- а
- и чревоугодии
- Вопросы о страсти блуда
- , печали и нерадении
- Вопросы о любви к ближнему
- Творения. Ч. 5 Правила, кратко изложенные в вопросах и ответах
- , о памяти Божией, о печали по Богу и о любви к Богу
- Вопросы о Причастии
- Вопросы о чтении Писания
- Вопросы, изъясняющие некоторые слова и выражения из Евангелия
Беседа 3. На слова: «внемли себе» (Втор.15,9)
Создавший нас Бог дал нам употребление слова, чтоб открывали мы друг другу сердечные совещания, и чтоб каждый из нас, по общительности природы, передавал ближнему свои мысли, как бы из некоторых сокровищниц износя их из тайниц сердца. Если б мы жили, имея душу ничем не покровенную; то могли бы тотчас понимать друг друга, по одним помышлениям. Но поелику мысли производит в нас душа, покрытая завесою, то есть плотью; то для обнаружения сокрытого во глубине нужны слова и именования. Поэтому мысль наша, как скоро получить знаменующий ее звук, перенесясь в слове, как в ладье, и переплыв чрез воздух, от говорящего переходить к слушающему. И если найдет глубокую тишину и безмолвие; то слово укрывается в слухе поучающихся, как в спокойной и безмятежной пристани. Если же в слушателях, подобно жестокой буре, восстанет смятение; слово, рассеявшись в воздухе, претерпит кораблекрушение.
Итак доставьте сему слову тишину своим молчанием. Может быть, окажется, что и в его грузе есть нечто полезное. Слово истины уловляется с трудом и легко может ускользать от невнимательных. По домостроительству Духа, оно так сжато и кратко, что немногим означает многое, и по сокращенности удобно для удержания в памяти. Ибо совершенство слова, по самой природе его, состоит в том, чтоб своею неясностью не скрывать ему обозначаемого, и чтоб не быть излишним и пустым, без нужды изобилуя речениями. Таково и недавно прочитанное нам из Моисеевых книг слово, которое, конечно, запомнили вы, трудолюбцы, если только по краткости не проскользнуло оно мимо вашего слуха. Изречение же сие есть следующее: «внемли себе: да не будет слово тайно в сердце твоем беззакония» (Втор.15,9).
Мы человеки удобопреклонны ко грехам, совершаемым мыслью; потому «Создавый на едине сердца» (Пс.32,15) наши, зная, что большая часть греха совершается в стремлении произволения, прежде всего повелел нам иметь чистоту во владычественном души. Ибо, чем всего чаще и удобнее погрешаем, то и удостоил наибольшего охранения и попечения. Как предусмотрительнейшие врачи заранее приводят в безопасность немощные тела предохранительными предписаниями: так общий Попечитель и истинный Врач душ, что видел в нас наиболее поползновенным ко греху, то и оградил крепчайшими стражами. Ибо действия телесные требуют времени, удобного случая, трудов, помощников и прочих пособий; а движения мысли происходят не в продолжение времени, совершаются без труда, составляются без усилий; всякое время для них удобно. Иногда человек угрюмый, величающийся честностью, нося наружно личину целомудрия и нередко даже сидя среди тех, которые ублажают его за добродетель, в невидимом движении сердца уносится мыслью на место греха. Он видит в представлении предмет своих желаний, воображает какую-нибудь неблагопристойную беседу, и в сокровенной храмине сердца, живо и вполне начертав ясное в себе самом удовольствие, совершает внутренно грех, не имеющий свидетелей и остающейся для всех неизвестным, пока не придет Тот, Кто открывает «тайная тмы и объявляет советы сердечныя» (1Кор.4,5). Поэтому блюдись, «да не будет слово тайно в сердце твоем беззакония». Ибо воззревший на жену, «ко еже вожделети, уже любодействова в сердце своем» (Мф.5,28); потому что телесные действия имеют много препятствий, а кто грешит произволением, у того грех совершен быстротою мыслей. Посему, где падение скоро, там дано нам и скорое охранение. Ибо засвидетельствовано: «да не будет слово тайно в сердце твоем беззакония». Но обратимся лучше к самому началу слова.
Сказано: «внемли себе». Всякое живое существо, от устроившего все Бога, имеет в себе побуждения к охранению своего собственного состава. И если прилежно станешь изучать; то найдешь, что большая часть бессловесных не учась имеют отвращение от вредного, и опять, по какому-то естественному влечение спешат к наслаждению полезным. Потому и нам обучающий нас Бог дал сию великую заповедь, чтоб в пособии разума нашли мы то, что у них есть от природы; и чтобы то, что бессловесными делается без размышления, у нас совершалось со вниманием, при непрестанном напражении рассудка, и мы были исправными хранителями данных нам от Бога побуждений, бегая греха, как бессловесные избегают ядовитого в снедях, и гонясь за правдою, как и они отыскивают в траве питательное. Поэтому «внемли себе», чтобы мог ты различать вредное от спасительного.
Но поелику внимать можем двояко, или телесными очами всматриваться в предметы видимые, или умною силою души погружаться в созерцание бесплотного; то, если скажем, что заповедь сия ограничивается действием очей, тотчас изобличим ее невозможность. Ибо как человеку всего себя обнять глазом? Глаз не может устремить своего зрения сам на себя; он не досязает до темени, не знает ни хребта, ни лица, ни расположения внутренностей в утробе. Но нечестиво утверждать, что заповеди Духа невозможны. Потому остается разуметь заповедь сию об умственном действовании. Итак «внемли себе», то есть, осмотри себя со всех сторон; для охранения себя содержи неусыпным душевное око. «Посреди, сетей минуеши» (Сир.9,18); врагом во многих местах поставлены скрытые тенета. Поэтому все осматривай, «да спасешися, аки серна от тенет, и яко птица от сети» (Притч.6,5). Серна неуловима тенетами, по остроте зрения; почему и имя получила от свойственной ей острозрительности (греч. слово «серна» происходит от слова «вижу»). А птица, когда она внимательна, по легкости крыльев становится выше злоухищрения ловцов. Поэтому смотри, не окажись худшим бессловесных в охранении себя самого, и запутавшись в сетях, не сделайся добычею диавола, будучи «жив уловлен от него в свою его волю» (2Тим.2,26).
Итак «внемли себе», то есть, внемли не тому, что твое и что около тебя, но одному себе; ибо иное - мы сами; иное - принадлежащее нам, а иное - что около нас. Душа и ум - это мы, поколику сотворены по образу Создавшего; тело и приобретаемые посредством него ощущения - это наше; около же нас - имущества, искусства и прочие удобства жизни. Поэтому что значить слово сие? Не плоти внемли, не за плотскими благами гонись всеми мерами, то есть, за здравием, красотою, наслаждением удовольствиями и долголетием; уважай не деньги, не славу, не владычество; не то почитай великим, что служит для временной жизни, и в попечении о сем не будь нерадив о преимущественной своей жизни. Но «внемли себе», то есть, душе своей. Ее украшай, о ней заботься, чтобы своею внимательностью предотвратить всякую нечистоту, сообщаемую ей пороком, очистить ее от всякого греховного срама, украсить же и просветлить ее всякою красотою добродетели. Испытай себя самого, кто ты; познай свою природу ; познай, что тело твое смертно, а душа бессмертна : что жизнь наша двояка: одна, свойственная плоти, скоропреходяща, а другая, сродная душе, не допускает предела. Поэтому, внемли себе, не останавливайся на смертном, как на вечном, и не презирай вечного, как преходящего. Не радей о плоти, потому что преходит; заботься о душе, существе бессмертном. Со всевозможным тщанием вникай в себя самого, чтобы уметь тому и другому дать полезное: плоти - пропитание и покровы, а душе - догматы благочестия, благопристойное образование, упражнение в добродетели, исправление страстей, чтобы не утучнять тебе тела, не стараться о множестве плоти. Но поелику «плоть похотствует на духа, дух же на плоть: сия же друг другу противятся» (Гал.5,17); то смотри, чтоб тебе, прилепившись к плоти, не уступить большего владычества худшему. Как при взвешивании на весах, если обременишь одну чашку, то непременно сделаешь легкою другую противоположную ей; так бывает с телом и душою: избыточество в одном делает необходимым оскудение в другом. Когда тело в добром состоянии и обременено тучностью; тогда уму необходимо быть слабым и недостаточным для свойственных ему действований. А когда душа благоустроена и размышлением о благах возвышена до свойственного ей величия; тогда следствием сего бывает увядание телесных сил.
Одна и та же сия заповедь полезна немощным и всего пригоднее крепким. В болезнях врачи советуют больным быть внимательными к себе самим и не пренебрегать ничем служащим к уврачеванию. Но подобным сему образом и слово, врач душ наших, сим малым пособием исцеляет страждущую грехом душу. Поэтому «внемли себе», чтобы по мере прегрешения получить тебе пособие от врачевания. Грех твой велик и тяжек? Тебе нужны долгая исповедь, горькие слезы, усильное бодрствование, непрерывный пост. Грехопадение легко и сносно? Пусть уравняется с ним и покаяние. Только «внемли себе», чтобы знать тебе здравие и болезнь души. Ибо многие от чрезмерного нерадения, впав в великие и неисцельные болезни, не знают даже и того, что они больны.
Велика польза сей заповеди и укрепившимся для деятельности; так что она одна и больных врачует, и здоровых усовершает. Ибо каждый из нас, учеников Слова, есть служитель одного какого-нибудь дела из предписанных нам Евангелием. «В велицем дому», в этой Церкви, «суть не точию» всякие «сосуды, злати и сребряни, древяни и глиняни» (2Тим.2,20), но и всякого рода искусства. Дом Божий, «яже есть Церковь Бога жива» (1Тим.3,15), имеет своих ловцов, путешественников, зодчих, домостроителей, земледельцев, пастырей, подвижников, воинов, Всем пригодно сие краткое изречение, влагая в каждого точность в деле и ревность произволения. Ловец ты, посланный Господом, сказавшим: «се Аз послю многи ловцы, и уловят их на всякой горе» (Иер.16,16)? «Внемли», же прилежно, чтоб не убежала у тебя добыча, и чтобы тебе одичавших в грехе, уловив словом истины, привести к Спасителю. Путник ты, подобный молящемуся: «стопы моя направи» (Пс.118,133)? «Внемли себе», не совращайся с пути, не уклоняйся на право или на лево; иди путем царским. Зодчий полагай надежно основание веры, которое есть Иисус Христос. Домостроитель смотри, как созидать тебе «не дрова, не сено, не тростие, но злато, сребро, камение честное». (1Кор.3,12). Пастырь «внемли», чтобы не опустить какой обязанности, возлагаемой пастырским званием. Какие же это обязанности? Заблудшее обрати, сокрушенное обвяжи, больное уврачуй. Земледелатель окопай бесплодную смоковницу и обложи тем, что помогает плодородию. Воин «спостражди благовествованию» (2Тим.1,8), «воинствуй доброе воинство» (1Тим.1,18) против духов злобы, против страстей плоти, «восприими вся оружия Божия» (Еф.6,11), не обязуйся «куплями житейскими, да воеводе угоден будеши» (2Тим.2,4). Подвижник «внемли себе», чтоб не преступить какого-либо из подвижнических законов; ибо никто не венчается, «аще законно не будет подвизатися» (2Тим.2,5). Подражай Павлу и текущему, и борющемуся, и подвизающемуся. И сам, как добрый подвижник, имей не развлеченный взор души; те места, в который удар смертелен, защищай, закрывая руками; не своди глаз с противника. В беге простирайся «в предняя» (Фил.3,13); «тако тецы, да постигнеши» (1Кор.9,24). В борьбе ратоборствуй с невидимыми врагами. Слово требует, чтобы таков ты был в жизни, не упадал в духе, не предавался сну, но трезвенно и бодрственно стоял за себя.
Не достанет мне дня, если буду описывать и занятия споспешествующих благовествованию Христову, и силу сей заповеди, сколько она пригодна для всех. «Внемли себе»: будь трезвен, рассудителен, храни настоящее, промышляй о будущем. Не упускай из рук, по беспечности, того, что уже есть; чего же еще нет, может быть и не будет, не предполагай в том наслаждения, как будто оно уже в руках. Не молодым ли людям свойствен сей недуг - легкомысленно думать, что обладают уже тем, чего только надеются? Как скоро остаются наедине или среди ночного безмолвия, вымыщляют они сами в себе не имеющие существенности представления, удобоподвижностью мысли уносясь всюду, обещая себе знаменитость в жизни, блистательное супружество, благочадие, глубокую старость, от всех почести. Потом, будучи не в состоянии остановить на чем-нибудь свои надежды, простираются к тому, что у людей признается наиважнейшим. Приобретают прекрасные и огромные домы, наполняя их всякими драгоценностями; присвояют себе столько земли, сколько суетность помыслов отделит им от целой твари; опять, собираемые с сего доходы заключают в хранилища своей суетности; присовокупляют к ним стада, неисчетное множество слуг, гражданские начальственные должности, управление народами, предводительство войском, войны, победные памятники и даже царскую власть. Перебрав все это в пустых мечтаниях ума, по чрезмерному неразумию воображают, что всем тем, чего надеются, наслаждаются уже, как настоящим и поверженным к их ногам. Праздной и беспечной душе свойствен этот недуг - в бодрственном состоянии тела видеть сны. Посему слово, останавливая легкомыслие сердца и надмение помыслов и как бы некоторою уздою сдерживая непостоянство мысли, дает сию великую и мудрую заповедь, говоря: «внемли себе», не предполагай несуществующего, но располагай настоящим к пользе своей.
Думаю же, что законодатель употребляет сие увещание и для искоренения следующей обычной вам страсти. Поелику каждому из нас легче любопытствовать о чужом, нежели рассматривать свое собственное; то, чтобы не случилось этого с нами, сказано: перестань со тщанием наблюдать пороки в другом, не давай занятия помыслам испытывать чужие немощи, но «себе внемли», то есть, обрати душевное око на собственное изследование себя самого. Ибо многие, по слову Господню, чуят «сучец, иже во оце брата, бервна же, еже есть во оце их, не видят» (Мф.7,3). Поэтому не переставай исследывать себя самого, точно ли ведешь ты жизнь по заповеди; но не смотри па внешнее, чтоб можно тебе было найти в ком-нибудь достойное порицания, по примеру этого жестокого и высокомерного Фарисея, который стоял, оправдывая себя и уничижая мытаря. Напротив того не преставай судить себя самого: не согрешил ли ты в чем помышлением? не поползнулся ли на что язык, предваряя мысль? не совершено ли в делах рук твоих что-нибудь необдуманное? И если найдешь много прегрешений в жизни своей (а найдешь, без сомнения, потому что ты человек); то скажи словами мытаря: «Боже, милостив буди мне грешному» (Лк.18,13)!
Итак «внемли себе». Если ты благоденствуешь, живешь светло, и вся жизнь твоя несется попутным ветром; это изречение будет тебе полезно, как добрый советник, напоминающей о судь6е человеческой. И если ты угнетен обстоятельствами; благовременно будешь им услаждать сердце, чтобы тебе от кичливости не превознестись до непомерной гордыни, и с отчаяния не впасть в малодушное уныние. Гордишься ты 6огатством, величаешься предками, восхищаешься отечеством, красотою телесною, воздаваемыми от всех почестями? «Внемли себе», что ты: смертен, что «земля еси и в землю отъидеши» (Быт.3,19). Посмотри на тех, которые прежде тебя жили в подобной знатности. Где облеченные гражданским могуществом. Где непреоборимые витии? Где распоряжавшие народными собраниями, знаменитые содержатели коней, военачальники, сатрапы, властители? Не все ли прах? Не все ли баснь? Не малое ли число костей осталось памятником их жизни? Загляни в гробы; возможешь ли различить, кто слуга и кто господин, кто бедный и кто богатый? Отличи, ежели есть у тебя возможность, узника от царя, крепкого от немощного, благообразного от безобразного. Поэтому, помня свою природу, никогда не превознесешься. Будешь же помнить себя, если «внемлешь себе».
Опять, ты человек низкого рода, не славный, ты 6едняк из бедняков, нет у тебя ни дома, ни отечества, ты немощен, не имеешь насущного пропитания, трепещешь людей сильных, всех боишься по причине низкого своего состояния (ибо сказано: «нищий не терпит прещения», Прптч.13,8)? Не отчаивайся в себе и не теряй вовсе доброй надежды от того, что в настоящем нет для тебя ничего завидного, но возводи душу свою к благам, какие даны уже тебе от Бога, и какие по обетованию уготованы в последствии. Итак, во-первых, ты человек, один из живых на земле тварей богосоздан. Ужели рассуждающему целомудренно для высшей степени благодушия недостаточно и сего - быть созданным собственными руками все устроившего Бога? недостаточно и того, что сотворенный по образу Создавшего тебя, доброю жизнью можешь достигнуть равночестия с Ангелами? Ты получил разумную душу, которою уразумеваешь Бога, проникаешь разсудком в природу существ, пожинаешь сладчайший плод мудрости. Все животные, как водящиеся на суше, и кроткие и свирепые, так живущие в водах в летающие в сем воздухе, тебе порабощены и подчинены. Не ты ли изобрел искусства, построил города, придумал все и необходимое и служащее к роскоши? Не твой ли разум сделал для тебя моря проходимыми? Земля и море не служат ли твоей жизни? Воздух, небо и сонмы звезд не показывают ли тебе своего стройного чина? Почему же малодушествуешь от того, что у тебя нет среброуздого коня? Но есть у тебя солнце, которое в самом быстром своем течении в продолжение всего дня носит пред тобою светильник. У тебя нет блещущего золота и серебра, но есть луна, которая озаряет тебя своим в тысячу раз большим светом. Не входишь ты на златокованые колесницы; но есть у тебя ноги - эта собственная и природная твоя колесница. Для чего же ублажаешь людей, которые накопили полный карман, и, чтоб перейти с места на место, имеют нужду в чужих ногах? Не спишь ты на ложе из слоновой кости; но имеешь у себя землю, которая дороже многих слонов, имеешь сладкое на ней упокоение, скорый и беззаботный сон. Не лежишь ты под золотою кровлею; но имеешь над собою небо, сияющее неизреченными красотами звезд. Но это еще человеческое, а есть и другое - более важное. Для тебя Бог между человеками, для тебя раздаяние даров Святого Духа, разрушение смерти, надежда воскресения, Божии повеления, усовершающие жизнь твою, восхождение к Богу с помощью заповедей, уготованное царство небесное, венцы правды, готовые для неуклоняющегося от подвигов добродетели!
Если «внемлешь себе», то все сие и еще большее найдешь около себя; и как насладишься настоящим, так не будешь малодушествовать в скудости. Сия заповедь, повсюду находясь перед твоими глазами, будет подавать великую помощь. Например, гнев овладел твоим рассудком, и раздражительность вовлекла тебя в неприличные речи, в жестокие и зверские поступки? Если «внемлешь себе», и усмиришь гнев, как упрямого и не терпящего узды молодого коня, поражая его, как бичом, ударом сего слова; то удержишь и язык, не возложишь и рук на огорчившего. Опять, худые пожелания, распаляя твою душу, ввергают ее в неудержимые и нечистые стремления? Если «внемлешь себе», и помнишь, что это, в настоящем для тебя сладостное, будет иметь горький конец, это, ныне от удовольствия происходящее в нашем теле, щекотание породить ядовитого червя, который будет бесконечно мучить нас в геенне, и что это разжжение плоти будет матерью вечного огня: то удовольствия, обращенные в бегство, тотчас исчезнут, и в душе произойдет какая-то чудная внутренняя тишина и безмолвие, подобно тому, как в присутствии целомудренной госпожи умолкает шум резвых служанок. Поэтому «внемли себе» и знай, что госпожа - разумная и духовная сила души, а служанки - сила страстная и неразумная, и что первой по природе принадлежит господство, а последние должны повиноваться и покоряться разуму. Итак не попускай, чтобы когда-нибудь порабощенный ум стал слугою страстей, и опять, не позволяй страстям восставать против разума и присвоять себе владычество души.
Вообще же, точное наблюдете себя самого даст тебе достаточное руководство и к познанию Бога. Ибо, если «внемлешь себе»; ты не будешь иметь нужды искать следов Зиждителя в устройстве вселенной, но в себе самом, как бы в малом каком-то мире, усмотришь великую премудрость своего Создателя. Из бесплотности находящейся в тебе души уразумевай, что и Бог бесплотен. Знай, что Он не ограничен местом; потому что и твой ум не имеет особенного пребывания в каком-нибудь месте, находится же в месте только по причине соединения с телом. Веруй, что Бог невидим, познав собственную свою душу; потому что и она непостижима телесными очами. Она не имеет ни цвета, ни вида, не объемлется какою-либо телесною чертою, но узнается только по действиям. Потому и в разсуждении Бога не домогайся наблюдения с помощью очей, но предоставив веру уму, имей о Боге умственное понятие. Дивись Художнику, как силу души твоей привязал Он к телу, так что, простираясь до его оконечностей, наиболее отдаленные между собою члены приводит в одно согласие и общение. Рассмотри, какая сила сообщается телу душою, и какое сочувствие возвращается от тела к душе; как тело приемлет жизнь от души, и душа приемлет болезненные ощущения от тела; какие в ней сокровищницы для изучаемого; от чего знание прежних наук не помрачается присовокуплением изучаемого вновь, но припоминания сохраняются неслитными и нераздельными, будучи начертаны во владычественном души, как бы на медном каком столпе; как душа, поползнувшаяся в плотские страсти, губит собственную свою красоту, и как опять, очистившись от греховного срама, чрез добродетель восходит до уподобления Творцу.
«Внемли», если угодно тебе, по рассмотрении души, и устройству тела; и подивись, какое приличное виталище устроил разумной душ наилучший Художник. Из всех животных одному человеку дал Он прямое положение тела, чтобы по самому наружному виду мог ты разуметь, что жизнь твоя ведет начало свыше. Все четвероногие смотрят в землю и потуплены к чреву; а у человека взор отверст к небу, чтоб не предавался чреву и плотским страстям, но имел всецелое стремление к горнему шествию. Потом, поместив голову на самом верху тела, Бог водрузил в ней наиболее достойные чувства. Там зрение, слух, вкус, обоняние; все они размещены вблизи друг от друга. И при таком стеснении их в малом пространстве, ни одно не препятствует действованию соседнего с ним чувства. Глаза заняли самую высшую стражу, чтобы ни одна часть тела не преграждала им света и, чтобы, находясь под небольшим прикрытием бровей, они могли прямо устремляться с горней высоты. Опять, слух открыт не по прямой черте, но звуки носящиеся в воздух принимает в извитый ход. И высочайшая премудрость видна в том, что и голос проходить беспрепятственно, или, лучше сказать, звучит, преломляясь в изгибах, и ничто отвне привходящее не может быть препятствием ощущению. Изучи природу языка, как он нежен и гибок и по разнообразию движений достаточен для всякой потребности слова. Зубы суть вместе и орудия голоса, доставляя крепкую опору языку, и вместе служат при вкушении пищи; одни рассекают, другие измельчают ее. И таким образом, рассматривая все с надлежащим рассуждением, и изучая втягивание воздуха легкими, сохранение теплоты в сердце, орудия пищеварения, проводники крови, во всем этом усмотришь неисследимую премудрость своего Творца, так что и сам ты скажешь с пророком: «удивися разум Твой от мене» (Пс.138,6).
Итак «внемли себе», чтобы внимать Богу, Которому слава и держава во веки веков, аминь!