- 1. О вере слепой и видящей. Видящая вера ясно видит, во что и почему верует. Как решать недоумения о предметах веры
- 2. О вечности мучений нераскаянных грешников. Поправка неправых мнений о том, как согласовать вечные муки с Божиим милосердием. Есть ли покаяние за гробом. Различные степени блаженств и мучений. Грех извращает и оскверняет весь состав человека. Покаяние возможно только при жизни. В чем будут состоять мучения
- 3. Любящий Бога страшится Божия гнева за грехи. Мы грешим по слабости ко греху, но всегда произвольно. Средство к избежанию греха гнева и вспыльчивости. Способ удерживать себя от всего дурного
- 4. Мысль притчи о неправом управителе. Об отвращении главной беды — осуждения за грехи. Как обеспечить свое будущее благотворением и милостыней
- 5. О втором пришествии Господа и всеобщем воскресении
- 6. О сознании себя грешным и начале исправления. О паломничестве в Иерусалим. О чтении Псалтири
- 7. Поправка неправых мнений о втором пришествии и суде. О воскресении мертвых. О частном суде после смерти. Как следует жить, чтоб быть спасену. Путь спасения — верное исполнение заповедей Божиих
- 8. 1–е письмо в С. — Петербург по поводу ереси тамошней
- 9. О хороших и неисправных священниках. О всеусердной молитве Господу об исправлении ближнего
- 11. О тщеславии. Крайняя пагуба от тщеславия. Как бороться с ним
- 12. О борьбе с рассеянием. Как стяжать и уберечь внутреннюю теплоту и собранность. Как всем делам придавать угодный Богу характер
- 13. О борьбе с утомлением, разленением души и слабением воли. Как отогреть охладевшую душу
- 14. По поводу выбора безбрачия. О ревности об исполнении заповедей. О стяжании чистоты сердечной. О внутренней брани.
- 15. О достойном причащении. Как часто следует причащаться
- 16. О борьбе с осуждением и злословием. Осуждение навлекает строгий суд. Вместо осуждения надо молиться о ближних. Переучивать надо себя, а не других
- 17. О борьбе с властолюбием
- 18. О заучивании Евангелия на память. О приложении Евангелия к своей жизни
- 19. Об ответах на укоры об оставлении общественной жизни. Ищущий спасения не живет для себя. О мироотречном и безбрачном образе жизни
- 20. О борьбе с разленением и позывами на льготы. Опасно и минутное послабление. Желание льгот — первый враг трудов во спасение. Терпение — основа жития во спасение
- 21. Мысли на Благовещение. О соединении с Господом в Таинствах
- 22. О нечувствии сердца
- 23. О согласовании евангельских сказаний о воскресении Господа. Последовательность событий
- 24. 2–е письмо в С. — Петербург по поводу ереси тамошней
- 25. 3–е письмо в С. — Петербург по поводу ереси тамошней
- 26. 4–е письмо в С. — Петербург по поводу ереси тамошней
- 27. 5–е письмо в С. — Петербург по поводу ереси тамошней
- 28. 6–е письмо в С. — Петербург по поводу ереси тамошней
- 29. 7–е письмо в С. — Петербург по поводу ереси тамошней
- 30. Внешнее устроение Церкви — выражение внутреннего настроения душ и ведет к возбуждению и укреплению внутреннего; существо же дела есть внутренняя жизнь, чтоб духом в Боге жить. Враг многих
- 31. О саможалении и самоугодии
- 32. По поводу несчастных обстоятельств жизни. Господь нас никогда не оставляет, а только дает разные положения и состояния. Все, бывающее от Бога, бывает к существенному благу нашему
- 33. О решении оставить мир и посвятить себя на служение Господу. О духовном руководстве
- 34. О молитве со смирением. О молитве церковной и домашней. Надо воспитать в себе молитву
- 35. О жизни в монастыре — внешней и внутренней. Никто, кроме Господа, не может научить истинному познанию себя
- 36. О гордости и тщеславии. Какие бывают проявления гордости
- 37. О внимании себе. Бог судит о человеке как он есть внутри, в сердце
- 38. О внимании себе. Бог судит о человеке как он есть внутри, в сердце.
- 39. О жизни монашеской. О молитвенном правиле и поклонах
- 40. Принимая без разбора мысли о других, легко попасть в сети врага. О внутренней борьбе. О вмешательстве врага в наши внутренние и внешние дела. О роящихся внутри нас помыслах. О монашеской жизни. Главная цель монашества — жить всегда в Боге. О духовном назидании
- 41. О перенесенном искушении. Враг есть в существе своем мрак и смятение, поэтому тревоги и смятения сопровождают его, кого бы он ни коснулся. Искушения не бывают без Божия попущения
- 42. О памяти Божией и должном держании себя в отношении к Господу. О домашней молитве. О сердечном обращении к Господу
- 43. О терпеливом перенесении болезни. О стяжании навыка ходить пред Богом. О навыке молитвенном. Как низойти умом в сердце и там стоять вниманием. О совершении молитвенного правила
- 44. Как пресекать самоугодие. Что значит быть умом в сердце. Об образе совершения молитвословия
- 45. Предостережения от прелести вражией. Мерой успеха в духовной жизни надо считать чувство недостоинства пред Богом
- 46. Предостережения от прелести. Самоценение и возношение завершаются гордыней богопротивной. Об умении различать помыслы. Как пресекать блуждание мыслей
- 47. Трудно ли спастись? О различении помыслов
- 48. Остережение от козней врага. О смирении. О чувстве отрешения от всего земного
- 49. О состоянии охлаждения. О себяжалении и самоугодии. Вражия логика
- 50. О вражиих кознях. Проделки врага ничтожны пред вниманием и молитвой. О сердечной молитве. О сне. О решении вопросов по святоотеческим книгам. О страхованиях от врага
- 51. Об отшествии благодати Божией. Благодать удерживается в душе смирением. О хитростях вражиих
- 52. Опираться можно лишь на Господа и лишь Ему отдавать сердце. Об отрезании от всего. Желание совершенства
- 53. О терпении неприятностей. Как приобретается смирение. Смиренная уступчивость — лучшее охранение от нападок других. О лености, желании поблажек и покоя плоти. О молитвенном правиле. Что есть постриг
- 54. Воодушевление против уныния. О тесном пути. Какие бывают сны
- 55. Главное в молитвенном труде. Как принимать приходящих. Не допускайте саможаления
- 56. Об утешениях от святого причащения. О радостном плаче, или радостопечалии. Похвала — дело небезопасное. О выписках из читаемых книг
- 57. Против разленения. О молитвенном правиле. О чтении святоотеческих книг
- 58. Как собраться умом в сердце. О молитве Иисусовой. Самопротивление и самопринуждение — первые формы спасительной христианской жизни
- 59. Лучшее положение для молящегося — стоять, как на страшном суде. О блуждании мыслей на молитве; как уврачевать эту немощь
- 60. Закон постничества. Веровать надо, что Господь внутрь нас есть — в силу крещения и причащения, по обетованиям Его. О записывании мыслей догматических или нравственных, приходящих во время молитвы. О молитвенном настроении
- 61. Об утешениях от святого причащения. Об уставе постническом. О возобновлении душеполезных мыслей и чувств
- 62. Вред от осуждения. О страхе Божием
- 63. Болезнь вместо пощения. Как зачинается потаенный сердца человек
- 64. О молитвенном правиле
- 65. Три побуждения к деятельной христианской жизни, к доброделанию. Об очищении сердца. О наемничестве и сыновстве Богу
- 66. Умная молитва — долг и мирян. У кого нет умной внутренней молитвы — у того никакой нет. Что есть молитва. Средство к стяжанию умной молитвы
- 67. В чем хитрость врага, его прелесть и сеть. Грешность на языке и самоправедность в сердце
- 68. Таинство ли постриг? Признаки благодатного состояния. О чувстве своего достоинства. Что нужно для жизни в духе
- 69. О частом причащении. О самомнении и самоценении. Как говорить с другими о духовной жизни
- 70. Приемы вражеских искушений. О вражеских хитростях
- 71. О плаче. У сектантов нет Христа
- 72. О вражеских кознях
- 73. В чем состоит самопознание. О терпении. Как искушает нетерпение
- 74. Стойте вниманием в сердце. О превозношении и тщеславии. О домашнем молитвенном правиле и поклонах
- 75. Происхождение пашковской ереси. Сектанты не осеняют себя крестным знамением, так как это противно живущим в них духам
- 76. О навыкновении непрестанной молитве. Как покрепче усвоить таинства нашей святой веры. Как воспринять догматы веры сердцем. О поддержании молитвенной ревности. О помыслах, от врага всеваемых
- 77. О тщеславии. Не поддавайтесь смутительным помыслам — они всегда вражий, хоть и кажутся очень правыми. О пользе самообвинения. Как должно обходиться со всеми лжеучителями и ложью
- 78. Враг сманивает душу на мечты, особенно в церкви и дома на молитве, чтобы отвлечь внимание от Бога. Об умной молитве и благоговеинстве. Козни врага уразумеваются вниманием себе
- 79. Внимание — корень внутренней духовной жизни. Враг, вооружаясь на внимание, влагает помысл о льготах и развлечениях. О молитвенном правиле
- 80. Чувство собственного достоинства — вещь очень опасная. Предостережение от прелести при неправильном образе совершения молитвы Иисусовой. Внутренний достодолжный строй при молитве Иисусовой. О домостроительстве Божием
- 81. О состоянии охлаждения. Теплота уходит от допущения льгот и послаблений
- 82. Надежду надо иметь на милость Божию, а не на свои труды. Что есть эпитимия
- 83. О наказательном и научительном отступлении благодати. Нам ко кресту Господню надо привиться
- 84. О домашней молитве. О приходе во время молитвы решений вопросов жизни духовной. О самоукорении и самооправдании. Об огне искушений. О тяготении жизнью
- 85. Пред Богом следует держать себя в крайнем благоговеинстве. Об опасности мечтательных гаданий в духовной жизни
- 86. Примеры записывания добрых мыслей, приходящих во время богомыслия и молитвы, числом 162
39. О жизни монашеской. О молитвенном правиле и поклонах
Еще не успели вы получить моего ответа на прежнее письмо ваше о смущении небывалыми монастырскими неправостями, как пишете другое, в котором рисуете самую мрачную картину монашеской жизни. Подобных речей мне еще ни от кого не приходилось слышать, и удивляюсь очам вашим, которые умели увидеть все прописанное. Или — правда, им ли следует удивляться, или другому чему. Вот посмотрим.
«Здесь пришла я к убеждению, что монахини — народ чрезвычайно ленивый умом; от постоянного навыка исполнять телом положенные правила и число поклонов ум спит».
Если б вы сами бывали на этих правилах и, бывая, держали себя в продолжение их как следует, то никак бы этого не сказали. Ибо что это за правила? Это церковные и келейные молитвословия, сопровождаемые и перемежаемые поклонами, то многими, то тремя и одним. Обычно правилами называют те молитвословия, которые совершают или все в церкви вечером после церковных служб, или каждая особо в своей келлии; но и круг дневных церковных служб сюда же следует относить, начиная с полунощницы и кончая повечерием. Извольте вы теперь взять во внимание содержание всех этих молитвословий и скажите, может ли ум, внимающий им, спать? Он может не внимать, а когда внимает, спать не может. Ибо при внимании неотразимо печатлеются в нем самые возвышенные и возбудительные созерцания о Боге и вещах Божественных. Каждое молитвословие живописует Бога, в Троице покланяемого, Творца, Вседержителя и Промыслителя; таинство воплощения Сына Божия и устроения Им нашего спасения, образ нашего в Нем спасения, сонмы спасенных, последние дни каждого, суд и воздаяние. Можно ли спать уму при созерцании всего этого? Не только в продолжение молитвословия не заснет он, но и в продолжение всего Дня, при других обычных занятиях, будет непрестанно бодрен и занят высокими помышлениями.
Которые не внимают, у тех не дивно, что ум спит. Но ведь это не порядок, а беспорядок в монашеской жизни; потому в укор ей относимо быть не должно. Вы всех монахинь подвели под один уровень, не только своего монастыря, но и других. По–вашему, монахини — такой народ, что все спят умом. Почему вы это знаете?! Молитвословия по содержанию все возбудительны, — устав велит всем внимать, — внимающие не могут спать умом. Скорее вам следует заключить, что монахини все в сильном умовом возбуждении, чем — что спят. Бывают, конечно, засыпающие или на несколько минут, или на все правило, или даже на несколько дней. Но чтобы все всегда спали, это крайне несостоятельный приговор. Вступают в обитель обычно возбужденные; в монастыре встречают они во всех порядках, особенно в молитвенных, сильную поддержку такого возбуждения. Как тут заснуть? Что временно ослабевает возбуждение, это очень обычно; а навсегда ему погаснуть нельзя. Кроме внешнего поддержания возбуждения, и внутри у них, у всех, есть страх Божий и совесть, которые не дадут заснуть вконец.
Разве, может быть, вы под умовою спячкою разумеете то, что они не проходили наук и вопросами их не томят своей головы? Но ведь не всем все ведать возможно. И между научниками не подряд ли бывает, что математик плохо знает или совсем не знает истории, медик небрежет о философии и подобное. — Круг предметов, которыми занимается монашество и с которыми соприкасается, есть особый круг, достойный изучения, — и не паче ли, чем все другие предметы. Изучаются сии предметы опытно, но усвояются умом, который обнимает их потом и теоретично. Если монахини внимают — а этого отрицать вообще нельзя, —то непременно и изучают свой предмет, каждая в своей степени. Если изучают, то не спят умом. Ведь у них идут чтения в церкви и по келлиям, бывают взаимные беседы частные; в иных обителях нарочно собираются особо от церковных собраний где-либо, собственно для чтения назидательного и бесед. Всем этим каждая и набирается ума. Опыты, противные сему, если вы на них укажете, суть уклонения от правого пути и порядка и, следовательно, только исключения, а не общая черта.
Вы полагаете, что монахини телесно исполняют свои правила. Что же это телесно? Одни читают и поют, другие кладут поклоны, и все собраны в одно место и обращены в одну сторону, к святым иконам. Но ведь все это не вполне телесно, а разве наполовину. Слово телесно ли? Оно только телесным органом произносится, и ухом телесным приемлется, а само телесно ли? Таково же и пение. Как правила все почти исполняются словами и пением, то вообще об исполнении правил совсем нерезонно говорить, что это делается телесно. Говорю это, только смотря на видимую сторону дела, на которую и вы смотря, сделали свое премудрое заключение. Но если приложить, что читающие, и поющие, и слушающие чтение и пение заняты не чтением и пением, а паче тем, что содержит читаемое и — поемое; то в таком исполнении правила ничего уже не останется телесного. А когда и в смотрении на святые иконы, ив кладении поклонов мы прозрим, как и следует, созерцания Божественных вещей и движения сильных благочестивых чувств; то должны будем согласиться, что исполнение правила все вполне духовно, хоть имеет свою видимую сторону, без чего нам обойтись нет возможности. Привыкать к правилам — точно привыкают, привыкают и к самому образу их исполнения; но вместе с тем привыкают и к святым движениям ума и чувства под действием их, и, следовательно, привычка к правилам не отелесает, а одуховляет, и ума не усыпляет, а приучает к бодренности трезвенной и живой.
По–вашему, и поклоны наводят спячку на ум. Вот если вы помиритесь с монастырскою жизнию и останетесь в обители, то сами станете класть поклоны, и тогда на деле испытаете, какое возбудительное действие имеют они на душу и ум.
Поклоны возбуждают энергию духа, и дух, возбужденный иным путем, требует поклонов. Они всегда состоят во взаимодействии. Почему у святых отцов между правилами воспитания духовной жизни стоит и множество поклонов каждодневных. Многие и все правила молитвословия исполняют посредством поклонов, следуя указаниям, положенным в Следованной нашей Псалтири. Вы, я полагаю, ведь не настолько недалеки в церковно–молитвенных действованиях, чтобы дело поклонов ограничивать одним наклонением головы и тела. Если ж вы не знали, что такое поклоны, то знайте, что они суть прямые следствия возбуждения благоговейных мыслей и чувств, и сами, в свою очередь, возбуждают такие же мысли и чувства и должны быть причислены к способам воспитания духа, — не бессильным.
Да вы сами имеете ведь какое-либо молитвенное правило и исполняете его? Как же исполняете? — Тоже стоите пред иконами, читаете молитвы по молитвеннику и кладете поклоны? Так вот чувствуете ли при сем, что ваш ум усыпляется? Если не чувствуете, то зачем иначе судите о других? Если о других судите так, то даете право и другим судить о вас, что вы телом только исполняете правило, а ум ваш спит. Можете против этого подумать: как можно? Я ученая. На это вам скажут, что ученость — совсем другая область от духовной жизни. Ученая еще непробуднее может спать на правиле, чем простая.